Понятие и сущность религии. Происхождение и сущность религии, ее основные функции Причины происхождения религии и ее сущность

Феномен мифа. «Мифологическое пространство» и «мифовологическое время».

Мифология Древней Греции.

Миф (др.-греч. μῦθος) в литературе - сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о Богах и героях; определенное представление о мире.

Специфика мифов выступает наиболее чётко в первобытной культуре, где мифы представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и тому подобное, они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.

В мифе существуют также свое, особое мифологическое время и мифологическое пространство. Мифологическое время - это некое далекое прошлое, время Творения Мира богами, «Время великих сновидений», которое качественно отличается от настоящего, от современности. Вместе с тем время Творения - это некая модель, образец современных событий. В мифе все современные события происходят по аналогии с событиями далекого мифологического времени. И только из этой аналогии могут быть объяснены. Мифологическое время легко переходит в мифологическое пространство, и наоборот.

Мифологическое пространство - это пространство родовой жизни, часть мира, в которой появился и функционирует данный род со своим определенным тотемом, т.е. родоначальником, в качестве которого выступает некая вещь - животное, растение или даже неорганический предмет. Время жизни рода и его тотем определяют мифологическое пространство рода. В этом пространстве можно легко перейти из прошлого в настоящее, и наоборот - из настоящего в прошлое. Силы, породившие род, не исчезли, они продолжают существовать, и человек верит, что может легко перейти из пространства окружающих его физических вещей в пространство тех тотемных сил, которые сотворили в прошлом самого человека, его род, общину (в частности, от смерти к жизни и от жизни к смерти).

Таким образом, вся система мифологического объяснения построена на убеждении в реальности мифа, событий мифологического времени и пространства. Отсюда беспроблемность мифологического объяснения: миф как некоторое миропонимание не нуждался в проверке и обосновании.

Сущность греческой мифологии становится понятной только при учете особенностей первобытнообщинного строя греков, воспринимавших мир как жизнь одной огромной родовой общины и в мифе обобщавших все многообразие человеческих отношений и природных явлений. Греческую мифологию следует рассматривать не как привычную и неподвижную картину (хотя и прекрасную), но в постоянно изменяющемся социальном и историческом контексте античного мира. Образы Аполлона, красивого юноши с лирой в руках, Афродиты, исполненной женственности и привлекательности, Афины Паллады - воительницы, относятся к определенному периоду развития греческой мифологии. Такими периодами являются: древнейший хтонический, или дофессалийский, доолимпийский; фессалийский, олимпийский, классический или героический. В героический период происходит централизация мифологических образов вокруг мифологии, связанной с горой Олимп, и начинается переход к художественно развитому и строгому героизму. По мере разложения общинно-родового строя складываются утонченные формы героической гомеровской мифологии. В дальнейшем наивная мифология - своего рода единственная форма первобытного мышления - гибнет как самостоятельное творчество и приобретает служебный характер, став одной из форм художественного выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей рабовладельческой полисной идеологии, превращается в философскую аллегорию, широко используется в литературе и искусстве. Греческая мифология или мифология Древней Греции возникла гораздо позже большинства античных представлений греческого народа о мире. Эллины, подобно другим народам древности, стремились каким-то образом разгадать грозные и часто непонятные природные явления, познать те таинственные неизвестные силы, которые управляют человеческой жизнью. Фантазия древних греков и породила древнегреческую мифологию, населила окружающий мир добрыми и злыми сказочными существами: в рощах и на деревьях поселились дриады, в реках – нимфы, в горах – ореады, в океанах и морях – океаниды. Облик природы, дикий и непокорный, олицетворяли кентавры и сатиры.

При исследовании греческой мифологии становится ясно, что миром в то время правили бессмертные боги, добрые и мудрые. Они обитали на вершине громадной горы Олимп и представлялись как прекрасные и совершенные существа, подобные по внешнему облику на людей. Они представляли из себя единую семью, главой которой был Зевс-Громовержец. Очеловечивание божественных существ является характерной особенностью греческой религии, что позволяло сделать греческую мифологию ближе обычным людям. В качестве высшей меры совершенства считалась внешняя красота. Итак, могучие силы природы, ранее неподвластные ни понимаю человеку, ни тем более его влиянию, становились понятными, становились более объяснимыми и понятными для воображения обычного человека.

Греческий народ стал творцом неповторимых в своей красочности мифов и легенд о жизни людей, богов и героев. В древнегреческой мифологии воспоминания о далеком, давно забытом прошлом и поэтический вымысел сливались воедино. Отдельные легенды о греческих богах соединялись в комплексные космогонические сказания (о возникновении человека и мира).

Греческая мифология представляет из себя первобытную попытку осмыслить действительность, придать всей природной картине целесообразность и стройность, расширить жизненный опыт.

Незабвенность мифов и легенд Древней Греции объясняется чрезвычайно просто: ни одно другое человеческое творение не отличается таким богатством и полнотой образов. В дальнейшем к древнегреческой мифологии обращались философы и историки, поэты и художники, скульпторы и писатели, черпая в неисчерпаемом море легендарных сюжетов идеи собственных произведений, привнося в мифы новое мифологическое мировоззрение, которое соответствовало тому историческому периоду.

Происхождение и сущность религии, ее основные функции

Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек придумал тысячи имён, но их суть одна - это Бог.
Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят . Одни верят в Бога, другие - в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует).
Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей.
Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я"
Можно выделить три типа самоутверждения:
1. Языческий, опирающийся на связь с природой; человек воспринимает себя как часть мира; все явления и предметы мира, а также сам человек обладают душой, т.е. неощущаемой человеком частью, которая может покидать материальную оболочку, менять ее, но всегда стремиться проявиться в ней.
2. Религиозный, опирающийся на связь со сверхъестественными силами и этические требования; духи и души представляются уже как более самостоятельные и менее зависимые от материальной формы субстанции; человек и мир духов взаимовыгодны друг другу и зависимы друг от друга; духовные субстанции рассматриваются как совокупность, самостоятельный мир, организованный по своим законам; этот мир способен оказывать воздействие на мир людей; мир людей способен оказывать воздействие на мир богов; возникают посредники между этими мирами (герои, полубоги, ангелы).
3. Светский опирающийся на художественной восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе. Духовное начинает рассматриваться как неотъемлемая часть материального, земного, человеческого мира. Человек видится единственным существом, способным воспринимать духовное и оказывать воздействие на его сущность и форму проявления.

Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа, а также поклонение им. Если вера есть признак религии, то не всякая вера религиозна. ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношений (оценку) и проч. Религиозное мировоззрение задает "предельные" критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание.

Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается "свободой в духе", социальное неравенство превращается в "равенство" в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются "братством во Христе", в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе и т.д.

Религия обеспечивает коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и др.), которые выступают в качестве посредников общения между людьми.

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин.

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом - разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграфия - ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, религия выполняет дезинтегрирующую функцию.

Культуротранслирующая функция. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие - отталкивала.

Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. legitimus - законный, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм. Религия выдвигает высшее требование - максиму (лат. maxima - высший принцип), в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.

В философии религии представлен широкий спектр различных подходов к пониманию природы религии - как апологетических, так и критических. В эпоху Нового времени, когда философия отмежевалась от теологии и вступила с ней в конкурентные отношения, а вместо господствовавшего прежде теологического подхода к описанию религии начинает развиваться подход к религии как объекту исследования , философская критика религии выступила уже как неотъемлемый момент самого философского способа мышления. Философское изучение религии пытается понять, какие имеет религия основания в человеческом опыте, а также требует подтверждения обоснованности тех или иных религиозных положений. В разных концепциях природа религии рассматривается сквозь призму фундаментальных принципов того или иного философского направления. Теологи и объективные идеалисты придерживаются объективно-идеалистического подхода, в рамках которого сущность религии выводится из наличия в мире сверхъестественных сил. Осознание конечности и ограниченности человеческого существования приводит к поискам безусловного. Термин «спасение"» и означает «обретение утерянной целостности», устранение раздробленности , отчужденности существования , понимается как воссоединение и восполнение. С позиции антропологического подхода предмет религиозного поклонения представляет собой фантастический образ, созданный в сознании людей и в определенной степени отражающий их собственную сущность. В рамках социологического подхода религия понимается как та или иная форма общественного сознания или результат исторического развития общества, атеистический же подход определяет религию как искаженное отражение действительных реальных отношений людей и господствовавших над ними внешних сил.

С точки зрения материалистов эпохи Просвещения религия есть следствие обмана и невежества людей, нагромождение лжи и фантазии, выдумка ради укрепления власти над другими людьми. Они утверждают, что религия нс является опорой нравственности, а, требуя слепой покорности, способствует, скорее, только падению нравов. Исчезновению же религии должны способствовать результаты просвещения человеческого общества.

Однако же такие представители эпохи Просвещения, как Руссо и Лессинг, непосредственно связывали религию и нравственность. Историю человечества Лессинг представлял себе как прогресс в моральном воспитании человеческого рода. Религии , с точки зрения Лессинга , являются определенными ступенями в этом воспитании человеческого рода.

Иммануил Кант (1724-1804) также видел основу религии в чувстве нравственного долга. Религия тождественна морали, но отличается лишь по форме. Религия есть законодательство разума , призванное придавать моральное влияние на человеческую волю для исполнения долга при помощи создания разумом идеи Бога. Религия, по Канту, вытекает из морали, а мораль неизбежно ведет к религии и расширяется до идеи обладающего властью морального законодателя. Поэтому истинная религия есть познание человеческих обязанностей как божественных заповедей. Кант проводит границу между моральной религией и религией богослужебной.

Богу угоден только моральный образ жизни, а не автоматическое следование ритуалам, которое Кант называет лжеслужением. Если, по Канту, вера моральная - это вера действенная, свободная, живая, то церковная, богослужебная вера способна подавлять подлинную человеческую свободу, прививать привычку к лицемерию.

Иммануил

С точки зрения Гегеля, религия является одной из трех форм проявления Абсолютного духа, наряду с искусством и философией. Абсолютный дух достигает истинного, совершенного знания о себе самом, проходя по ступеням вначале созерцания в искусстве, где он являет себя через конкретные формы созерцания чувственных образов, далее через язык воображения и деятельность чувства и представления в религии и затем через язык понятий и деятельность чистой мысли в философии. Гегель представлял религию чем-то вроде формы, предваряющей философию, через которую самосознание единого с миром Абсолюта находит свое выражение пока еще в образах и символах. Философия является высшей понятийноразумной формой, в которой достигается возвышение конечной сущности человека к бесконечному. Конечный дух, по Гегелю, есть лишь момент развития Абсолютного духа, поэтому религия есть знание божественного духа о себе через опосредование конечного духа. Поскольку последняя цель и философии, и религии, по Гегелю, - откровение Абсолюта через разум, постольку религия автором рационализируется, включая и момент понимания мистического как спекулятивного. Разумное мышление, в отличие от рассудочного, состоит именно в том, что оно содержит в самом себе противоположности как идеальные моменты, поэтому все разумное Гегель считает возможным назвать мистическим, что означает лишь то, что оно выходит за пределы рассудка.

По Шлейермахеру, сущность религии - это чувство зависимости от бесконечного. Не через разум , не через рациональную сферу человек может соприкасаться с Богом , а только через чувства. Если сущность религии раскрывается в чувстве восторга перед бесконечной вселенной и в поклонении ей, то каждый религиозный человек любой традиции по-своему и в разных, взаимодополняющих друг друга формах выражает это чувство.

Людвиг Фейербах (1804-1872) полагает, что религия есть первая форма постижения человеком самого себя , она не имеет своего собственного содержания , и человек в религии обращается лишь к самому себе , к своей собственной сущности Г Мыслитель рассматривает религию в качестве продукта человеческого воображения: учение о Боге сводится к познанию человеком тех или иных качеств своей же собственной природы, освобожденной от конечных, индивидуальных границ, которые объективируются

и проецируются вовне. Человек наделяет Бога предикатами бесконечности, безусловности, независимости, которые являются предельными характеристиками человеческого разума и воли, или придает статус божественности человеческому чувству любви. Тайна религии, считает мыслитель, сокрыта в присущем человеку религиозном творчестве, связанном с потребностями избежать страхов и страданий, а также со стремлением к счастью.

Людвиг

Фейербах

Карл Маркс (1818-1883), следуя мысли Фейербаха, также говорит, что человек создает религию, которая есть лишь самосознание и самочувствие самого человека , который или еще не обрел себя , или уже снова себя потерял. Речь идет о потерянности и самоотчужденности человека, живущего в искаженных условиях социальной действительности. Как следствие, человек ищет некоего возмещения для самого себя в иллюзорной области, религия становится всеобщим основанием для утешения и оправдания. Мир, государство и общество порождают религию как превратное миросозерцание, и религиозное убожество есть в то же время выражение действительного убожества и протест против него. Это вздох угнетенной твари , сердце бессердечного мира , дух бездушных порядков , опиум народа. По Марксу, религия в будущем, при изменении социальных условий существования, будет упразднена.

Карл

Маркс

Для понимания сущности религии представителями направления философии жизни характерны психологизм и иррационализм. Поэтому неслучайно, что наиболее истинной формой религии для ряда представителей данного направления является мистицизм. Наиболее отчетливо эту мысль выражает Бергсон, раскрывающий понятие динамической религии. Динамическая религия ведет к преображению каждой индивидуальной души, избавляя ее от тревоги и неуверенности, и к преображению социума и человечества. Основа этой религии сверхъестественна, это творческий жизненный порыв или божественная любовь, которую воспринимают особо одаренные личности и передают ее остальным. Динамическая религия выражается, прежде всего, в мистицизме, и деятельность «великих мистиков» способствует становлению божественного человечества. От динамической религии Бергсон отличает статическую, ярче всего выраженную в магии и мифотворчестве. Если суть динамической религии заключена в мистике, цель которой - соединение человека с Творцом, то статическая религия имеет уже не сверхъестественную основу , а биологическую, и служит она, прежде всего, сохранению того или

иного общества и несет в себе защитные функции , предохраняя социум от распада , а индивида от страха и неуверенности. Она привязывает человека к жизни, а индивида к обществу. Бергсон ставил перед человечеством задачу создания единой динамической религии, которая включала бы в себя наиболее важные элементы существующих мировых религий.

Шпенглер

Подобным образом и Освальд Шпенглер (1880- 1936) видит высшую точку развития религиозности в мистическом христианстве, а низшую - в обрядовости, языческом мировоззрении, магии. В основу его морфологии культуры положен принцип биоцентризма с вытекающей из него закономерностью гибели каждой культуры. Каждая из описываемых Шпенглером культур религиозна, религия является душой каждой культуры. Пра- символ каждой культуры - эго некий род любви, посредством которой она созерцает бога, охватывая его, вбирая в себя. Однако же любая религия, тем не менее, умирает, уступая место атеистическому мировоззрению, после чего гибнет и сама культура. Религиозное миросозерцание зарождается через интуитивное переживание душой процесса жизни и своей судьбы. Шпенглер говорит, что религия - это бодрствование живого существа в те мгновения, когда оно преодолевает существование: когда оно овладевает им, отрицает его и даже уничтожает. Религия - это потусторонность , жизнь в сверхчувственном и с ним , и такое ощущение жизни нельзя подменять ни моральной проповедью, ни социальной этикой. Фундаментальными ощущениями религии, согласно Шпенглеру, являются страх и любовь, поэтому в своей морфологии истории религии он разделяет два типа мифологии - мифологию страха и мифологию любви.

В центре философской антропологии Мартина Бубера находится не изолированный индивид, а человек, стремящийся к постоянному диалогу Я с вечным Ты или Богом. Поиски Бубера направлены на раскрытие того измерения, где отношения человека и Бога определяются «живой верой», в которой человек в конкретности своей личности стоит перед Богом. Религия не является ни догмой, ни предписанным ритуалом, а постоянным пребыванием перед бездной взаимного отношения с Божественным таинством. Религия , по Буберу , всегда основывается па двойственности Я и Ты. Бубер часто противопоставляет живую религиозность религии как застывшей догматике, в которой всегда остается что-то от безличного отношения Оно. Настоящую эпоху мыслитель характеризует как «затмение Бога», поскольку в самую сердцевину религиозной жизни проникает процесс субъективации веры, когда отношение «Я - Ты» замещается на «Я - Оно».

Согласно Эммануэлю Левинасу, путь к Богу лежит через этическое отношение к Другому, религиозный опыт является опытом этическим , смысл его - в фундаментальной ответственности за Другого. Бесконечность открыта лишь этическому взгляду, пишет мыслитель, она не познается нами, а сообщается с нами. Другого пути у религии быть нс может. Этика - есть само видение Бога. Знать Бога - значит знать, как надлежит поступать. Лицо Другого, пробуждая в нас ненасытное сострадание, свидетельствует о Боге. Общение с Богом опосредовано другой личностью, другим человеком, через которого Бог командует, а мы отвечаем в присутствии Другого на некий «приказ». На первый взгляд, позиция Левинаса обнаруживает некоторое родство с кантовской, однако же она подразумевает, что содержание долженствования не всеобще, а всегда уникально. Метафизика Левинаса утверждает множественность и различие самого бытия, Другой в его концепции есть указание на бесконечность и неисчерпаемость. Не автономия, а гетерономия в основе этики Левинаса.

С тем или иным подходом к пониманию сущности религии тесно связано и представление об основе религии или о предпосылках, под влиянием которых она возникает. Чаще всего в качестве предпосылок возникновения религии выделяются социально-психологические, гносеологические , а также

К социально-психологическим факторам относятся страх, вызванный ощущением бессилия перед разрушительными природными силами, перед их мощью, стихийностью и непредсказуемостью, а также страх перед явлениями социального порядка, такими как значимость социальных законов и норм, общественного и группового мнения, традиций, обычаев, экономическое принуждение, политический гнет, войны.

К гносеологическим факторам относятся ограниченность чувственного и рационального познания, интуиция, способность воображения, способность мышления к абстрагированию, обобщению, а также образность и диалогизм мышления.

К личностно-экзистенциальным факторам относятся осознание конечности и хрупкости своей индивидуальной жизни, ответственность за самоопределение, ощущение безысходности в кризисной ситуации, чувство одиночества и заброшенности, потребность в общении, а также переживание всесторонней зависимости от других.

Давид Юм (1711 - 1776) указывает, что первоначальные религиозные представления были вызваны заботами о житейских делах , непрестанными надеждами и страхами , тревожной заботой о счастье , которые побуждают к действию ум человека , чтобы подвести к какому-нибудь заключению относительно невидимой разумной силы.

Давид

Человеческое воображение действует , создавая представления о неведомых силах , от необъяснимого действия которых зависит само балансирование человека между жизнью и смертью , изобилием и нуждою. При этом, считает Юм, люди обладают склонностью представлять все существующее подобным себе и приписывать каждому объекту тс качества, с которыми они близко знакомы. Человечество, находящееся в полном неведении относительно причин и в то же время весьма озабоченное своей будущей судьбой, тотчас же признает свою зависимость от невидимых сил, обладающих чувством и разумом.

О. Шпенглер детализирует различные виды глубинного страха, присущего человеку, которые и являются основой зарождения религии. Страх перед пространством и населяющими его неизвестными силами порождает представления о духах природы, которые на более высоких стадиях религии превращаются в представления о богах. Из страха перед потоком времени, его непредсказуемостью возникают культы предков, которые затем перерастают в представление о духе народа, духе государства. А и из страха перед смертью возникают представления о бесконечности существования души.

Фейербах также отмечает, что корнем, основой религии является страх, но к этому утверждению, уже под влиянием идей Шлейермахера, добавляет еще чувство зависимости. Если человек чувствует зависимость от смены времен года, то, как следствие, возникают первые религиозные праздники, связанные с урожаем, если человеческое существование непосредственно зависит от животных, то возникают их культы, и т.д. Фейербах пытается показать, что точкой отсчета всегда остается сам человек: в первую очередь, важна проекция наиболее значимых его интересов, а затем уже включаются механизмы взаимодействия с этими силами. Цель религии - сделать природу понятной, податливой, соответствующей человеческой потребности.

Социальные причины , искажения общественного бытия людей, порождающие отчуждение как источник и первооснову религии, выделяет и подчеркивает Маркс. Превратный мир порождает религию как превратное мировоззрение, поэтому сама религия и является той сферой иллюзорной реальности, которая тем не менее помогает человеку выжить в этих условиях, являясь основанием для утешения и оправдания.

В более поздний период развития религии, когда уже представления о высшей реальности обрели ценностные, этические характеристики, религия по преимуществу становится средством решения трагических противоречий и вечных проблем индивидуального человеческого существования, поэтому важнейшими становятся личностно-экзистенциальные факторы. Как пример можно привести рассматриваемую выше категорию П. Тиллиха «мужество быть».

• Фейербах Л. Сущность христианства // Фейербах Л. Избранные философские произведения: в 2 т. Т. 2. М., 1955. С. 52.

Relictum- реликт- “остаток, рудимент, пережиток прошлого, находящийся в некотором несоответствии с современными условиями существования”.

Reliquiae- реликвии- “останки тела”, в более позднем значении- “останки святых, святые мощи”.

Термин religio- религия появился в Древнем Риме в первых веках нашей эры. Первоначально был близок предыдущему и имел значение “святыня, предмет культа, объект поклонения” . И только лишь в XV в. итальянские гуманисты дали ему значение, близкое к современному - “благочестие, набожность” .

Даже не зная латыни, легко заметить, что эти три слова являются однокоренными и имеют общий корень “relix”- “остаток” .

Религия есть мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, которые основываются на вере в существование той или иной разновидности Сверхъестественного

Вера в Сверхъестественное есть краеугольный камень любойрелигии. В отдалённых уголках Земли, у наиболее отсталых народов существуют религии, не имеющие ни материальных объектов поклонения, ни профессиональных служителей культа, даже не имеющие своего учения как такового. Но наличие веры в сверхъестественные силы уже позволяет говорить о существовании религии, пусть даже в зачаточной форме.

Если религия как форма мировосприятия возникла естественным образом и существует уже сорок тысячелетий, то значит, она для чего-то нужна и исполняет в обществе определённые функции.

Функции религии

* Компенсаторная - возмещает человеку ограниченность информации об окружающем его мире;

* мировоззренческая - формирует систему взглядов на объективный мир и место человека в нём, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы и ценностные ориентации;

* регулятивная - поддерживает определённый режим жизни верующих и отношений между ними;

* коммуникативная - облегчает верующим установление контакта между собой;

* интеграционная - объединяет верующих вокруг общей идей.

51.Виды религиозного отношения к действительности: политеизм, монотеизм, пантеизм, деизм. Сущность атеистического мировоззрения.

Что такое монотеизм ?

Это слово греческого происхождения и образовано от корней моно-, или «единичность», и теос-, или «бог», и означает веру в существование одного единственного бога. Иудаизм, христианство, ислам и сикхизм - все это монотеистические религии. Их представители убеждены, что один бог исключительно своими собственными силами создал все существующее. Монотеисты не только верят только в одного бога и поклоняются ему, они также отрицают законность существования любых других богов. В то время как многие западные монотеисты видят в боге справедливое, гуманное, человечное существо, в исламе Аллах вечен, всесилен и полностью лишен антропоморфных черт. Христианство наделяет бога не только человеческим обликом, но и троичностью. Несмотря на то, что монотеистические религии по-разному представляют Б-га, их объединяет представление о Его единичности.

Хотя многие теологи и философы убеждены, что сегодняшний, продвинутый с точки зрения культуры, этики и философии, монотеизм вырос из более примитивного политеизма, эти взгляды часто подвергаются критике, в особенности, со стороны религиозных фанатиков. По мнению некоторых ученых, в то время как Адам, первый человек, верил в единого Б-га, большинство его потомков практиковали политеизм, поклонялись многим богам. Монотеизм был заново открыт Авраамом, который не отступил от своих убеждений, даже когда Б-г решил его испытать и приказал ему принести в жертву любимого сына Исаака. Твердая вера Авраама во Всевышнего служила примером для всех будущих поколений евреев.

Что такое политеизм?

Это слово греческого происхождения, оно образовано от корней поли-, или «множество», и теос-, или «бог», и означает веру в существование множества богов. Политеистические религии всегда были наиболее распространенными и господствующими. Обычно в политеистической системе отдельные боги, каждый из которых воплощает те или иные человеческие черты или же отвечает за те или иные силы природы, тесно связаны друг с другом и представляют собой взаимодействующую группу, которая называется «пантеон». Верующий, который хочет что-либо получить (например, богатство) или же пережить ожидающие его трудности (например, шторм), молится соответствующему богу.

Политеизм обычно подразумевает веру в нескольких богов, характерных для данной культуры. Он проецирует на мир богов то же разделение труда и ответственности, которое характерно для мира людей. Поскольку политеистические религии характеризуются большей религиозной свободой, чем монотеизм, они допускают, что у других групп могут существовать свои боги, однако не считают нужным поклоняться им.

Какие еще существуют «-теизмы»
и чем они характеризуются?

Деизм – учение, которое развивалось философами в рамках противостояния христианской ортодоксии в 17-ом веке. Деизм также отличается верой в единого бога, однако отрицает его активное участие в том, что происходит в сотворенной им Вселенной. Деисты рассматривают Творца как «часового мастера», который запустил Вселенную подобно часам и позволил ей развиваться по своим собственным законам.

Пантеизм– мировоззрение, либо отождествляющее Б-га и природу (от греческого пан-, или «все», и теос-, или «бог»), становящуюся, таким образом, предметом поклонения; либо представляющая Б-га как единое целое, включающее в себя все вещества, силы и законы природы. Иначе говоря, убеждения пантеистов состоят в том, что существует один Б-г, а все сущее, включая людей, является Его частью.

Существуют разные виды пантеизма.

Панэнтеизм– религиозно-философское учение (пан эн теос – «все в боге»), согласно которому мир пребывает в Б-ге (не путать с пантеизмом). В панентеизме Б-г пребывает в природе и в то же время не растворяется в ней, отделен от нее. Многие панентеисты также считают, что бог – это мыслящее существо, которое создало Вселенную и заботится о каждом отдельном человеке (панентеисты считают богом сам мир и не верят, что его кто-либо когда-либо сотворил).

Слово генотеизмпроисходит от греческого гейс- (генос, или «один») и теос, или «бог». Однако генотеизм не является синонимом монотеизма. Генотеизм – это поклонение одному богу, который принадлежит данной группе или представителям одного и того же ремесла, допускающее при этом существование других богов.

Слово монолатрия, или «единопоклонничество», происходит от греческого монос («один») и латрейя («религиозное поклонение»). Речь идет еще об одной разновидности политеизма, где все поклоняются одному богу, однако не отрицают существование любых других.

Атеи́зм (от греч. άθεος, безбожный ) - неверие в существование каких-либо сверхъестественных сил или существ (например, бога, богов, дьявола, духов, ангелов и тому подобное) или отрицание их существования, а также связанное с этим отрицание религии. Обычно атеизм отделяют от агностицизма, который вопрос о существовании сверхъестественного оставляет без ответа или признаёт, что этот вопрос не имеет ответа.

Хотя обычно предполагается, что атеисты нерелигиозны, профессор Майкл Мартин (англ. Michael Martin ) характеризуют некоторые религии, например, ранний буддизм или джайнизм, как атеистические из-за отсутствия в них веры в персонифицированного бога.

Многие из тех, кто считает себя атеистами, скептически относятся к идее существования сверхъестественных существ, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь на философию, социологию или историю. Хотя многие, считающие себя атеистами, являются сторонниками светских философий, таких как трансгуманизм, гуманизм и натурализм, не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам.

В раннем древнегреческом языке прилагательное ἄθεος (от ἀ - «без» + θεός - «бог») означало «безбожный». Слово стало означать намеренное, активное безбожие в V веке до н. э. и приобрело смысл «разорвавший отношения с богами», «отрицающий богов, безбожник» вместо прежнего значения ἀσεβής - «нечестивый». Сегодня слово atheos в классических текстах иногда переводится как «атеистический». Также было абстрактное имя существительное ἀθεότης, «атеизм». Цицерон сделал латинскую транслитерацию греческого слова - atheos. Термин широко использовался в спорах между ранними христианами и язычниками, причём каждая сторона уничижительно называла им своих оппонентов.

Английское слово atheism, произошедшее от французского athéisme, появилось около 1587 года. Термин atheist (от фр. athée ), означающий «тот, кто отрицает существование или не верит в бога», появился в английском ещё раньше, примерно в 1571 году.

В зависимости от широты определения, под атеизмом может пониматься неприятие различных концепций, начиная от существования бога, заканчивая существованием чего угодно духовного [источник не указан 36 дней ] , сверхъестественного или трансцендентного, включая концепции индуизма и буддизма.

Философы, такие, как Энтони Флу и Майкл Мартин, различают сильный (позитивный) и слабый (негативный) атеизм. Сильный атеизм - отстаивание утверждения, что богов не существует. Слабый атеизм включает в себя все остальные формы отсутствия теизма. Согласно этому разделению, любой человек является либо теистом, либо «сильным», либо «слабым» атеистом. Термины сильный и слабый появились сравнительно недавно, однако эквивалентные им термины негативный и позитивный атеизм уже использовались в философской литературе и (в несколько ином смысле) католическими апологетами.

Научный атеизм - это атеизм, основанный на науке, когда в качестве основного инструмента рассмотрения вопроса о существовании бога (богов) используется научный метод. Стихийный атеизм - атеизм, основанный на чем-либо другом, кроме науки (например, следствие личной неприязни к верующим или священникам).

Определения атеизма также различаются в том, насколько понятие бога должно быть осмыслено человеком, чтобы он мог называться атеистом. По мнению некоторых атеистов, атеизм может рассматриваться как отсутствие веры в богов. Ещё в 1772 году атеист Гольбах писал: «Все дети атеисты; у них нет никаких представлений о боге». Джордж Генри Смит (1979) предложил: «Человек, незнакомый с теизмом, является атеистом, поскольку не верит в бога. Эта категория также включает и детей, способных понять, что стоит за атеизмом, но ещё не знакомых с понятиями, с ним связанными. Сам факт того, что ребёнок не верит в бога, уже делает его атеистом». Смит, таким образом, ввёл понятие «невыраженный атеизм», описывающее «отсутствие теистического верования без осознанного его отрицания», и понятие «выраженный атеизм», описывающее более общепринятое определение осознанного неверия.

Точка зрения, что дети рождаются атеистами, появилась сравнительно недавно. До XVIII столетия существование бога было настолько общепринято в западном мире, что даже сама возможность существования «истинного» атеизма отрицалась. Доктрина о том, что все люди верят в бога с рождения, называется «теистическим учением о припоминании ». Согласно этому учению, атеисты просто отрицают очевидное. Также часто можно услышать мнение, что не существует «атеистов до глубины души» и в критических ситуациях («в окопах нет атеистов»), например, на смертном одре, атеисты вдруг начинают верить в бога. Атеисты оспаривают подобные утверждения, приводя примеры «атеистов до глубины души». Также в ответ были созданы атеистические организации среди военного персонала. С другой стороны, само вышеупомянутое утверждение свидетельствует о том, что одной из причин религиозной веры является страх смерти. И доказывает, что большинство религий построены на страхе смерти и наказания (не будешь верить, тебя бог покарает. Не будешь верить попадешь в ад и т. д.)

Все исследователи религии и историки сходятся во мнении, что религия в той или иной форме существовала в те времена, когда человеческая цивилизация только начинала развиваться. Примитивные верования в сверхъестественные силы были присущи первым племенам людей, и именно эти верования и послужили истоками для формирования других религий, часть из которых исчезла задолго до нашего времени, а часть - имеют влияние и адептов и .

Согласно результатам исследования религиеведов, большинство верований первобытных человеческих племен можно отнести к политеистическим, так как люди поклонялись сразу нескольким богам, которые чаще всего представлялись древнему человеку покровителями той или иной стихии или явления. Однако монотеистические верования также были достаточно распространены в первобытном обществе - такие , как христианство и ислам, имеют ряд общих черт с монотеистическими верованиями семитоязычных племен и аморитов.

Проблема происхождения религии была ключевой во многих исследованиях философов и историков XVIII, XIX и XX века, однако однозначного ответа на вопрос "как появилась религия" до сих пор нет. Единственное, в чем сходятся все исследователи этого вопроса - это в том факте, что верования были присущи самым первым людям, и периода в истории человечества, который характеризовался бы отсутствием любых верований, не было. Наряду с религиозными верованиями, древние люди практиковали определенные культы и обряды, целью которых было "общение" с божеством.

Концепции происхождения религии

Существует огромное множество различных теорий происхождения религии, так как большая часть именитых философов, историков и психологов XVIII - XX века уделяли много внимания изучению этой темы. Даже основоположник психоанализа не упустил тему происхождения и сущности религии в своих работах. Однако все теории происхождения религии можно разделить на 2 основные группы: атеистические (эволюционные) и богословские .

Суть богословской концепции существования религии состоит в том, что изначально верование было дано людям высшей силой - создателем. Согласно мнению поклонников богословской концепции, Бог поделился с людьми своими знаниями через своих пророков, а также через них дал людям свои законы и заповеди, которых должны придерживаться все верующие. Большинство известных научных трудов, обуславливающих богословскую концепцию происхождения религии, принадлежат известным богословам, служителям христианской католической церкви и философам, исповедующим христианство. До второй половины XIХ века богословская концепция не подвергалась сомнению, однако ближе к концу XIХ века все больше исследователей склоняются к эволюционной концепции.

Эволюционная концепция происхождения религии заключается в том, что верования возникли по причине невозможности людей объяснить те или иные явления внешнего мира, поэтому они "придумали" богов и сверхъестественные силы. Также с помощью религии в вождей племени была возможность , объявляя свои указания божьей волей. С развитием человеческой цивилизации развивалась и религия, поэтому, согласно атеистической концепции, эволюция религии напрямую зависела от степени развития общества. Основоположниками и поклонниками данной теории являлись атеисты и поклонники деизма, и одним из самых ярких поклонников эволюционной концепции являлся Вольтер, которому принадлежит всем известное изречение "Если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать". Следует отметить, что многие поклонники эволюционной концепции происхождения религии не отвергают возможность существования Бога и высших сил, однако они считают, что религия и вера имеют мало общего, и религия была придумана прежде всего как инструмент управления обществом.

Наиболее известные теории происхождения религии

Проблема происхождения религии достаточно глубоко и всесторонне описана в трудах Декарта, Вольтера, Малиновского, Маркса, Фейербаха, Мюллера и ряда других всемирно известных личностей. Каждый из них по-своему трактовал происхождение и сущность религии, однако современные исследователи, проанализировав множество трудов, призванных ответить на вопрос о появлении верований, нашли общие черты между многими разными гипотезами и сформулировали на их основе 5 основных теорий происхождения религии. Этими теориями являются:

1. Теистическая теория. Согласно данной теории, первопричиной появления религии был сам бог (или боги), который сотворил мир и людей. Человек, чувствуя свою незримую связь с Создателем, пытался установить , что и послужило появлением тех либо иных обрядов и культов. Этой теории придерживались немецкий философ Фридрих Шеллинг, английский историк Эндрю Лэнг, российский богослов и философ Владимир Соловьев и др.

2. Натуралистическая теория. Эта теория объясняет происхождение религии невозможностью древних людей понять происходящие в природе процессы. Силы природы пугали людей, поэтому первые верования и культы следует расценивать как попытки первобытного человека задобрить либо взять под свой контроль высшие силы. Исходя из натуралистической теории, не бог создал человека, а наоборот, человек создал бога, ведь первые люди обожествляли все необъяснимое. Основоположником натуралистической теории является Демокрит, также ее придерживались Фейербах, М.Мюллер, Н.Афанасьев и др.

3. Социологическая теория. Согласно этой теории, религию создало само . В каждом племени или общине первых людей существовали правила и законы, по которым жили все члены племени. Именно эти нормы и легли в основу религии, а верование в сверхъестественные силы возникло для того, чтобы удовлетворить духовные потребности человека. Главным предназначением религии по социологической теории является обеспечение влияния общества на отдельного индивида. Основоположниками данной теории являются Э.Дюркгейм и М.Вебер.

4. Марксистская теория. Сторонники данной теории уверены, что религия является следствием несовершенства человеческого общества, и ее создали господствующие слои общества для того, чтобы с помощью верований управлять жизнью общества. В марксистской теории религия рассматривается как инструмент управления человеком, и сторонники этой теории уверены, что религия исчезнет, как только исчезнет социальная несправедливость. Основоположниками данной теории являются Карл Маркс и Фридрих Энгельс.

5. Психоаналитическая теория. Данная теория утверждает, что религия возникла вследствие наличия в человека потребности в защите и желания отгородиться от увеличивающегося влияния коллектива на жизнь индивида. Согласно этой теории, религия представляет собой "коллективный невроз навязчивых действий" и является самым простым способом удовлетворить инфантильную потребность во всесильном отце (отце-боге). Основоположником данной теории является Зигмунд Фрейд.

Религия, как и любые другие формы общественного сознания, возникнув в глубокой древности в продолжение истории, развивалась, пополнялось новым содержанием, обрастала мифами, легендами и преданиями, и в конечном итоге трансформировалась в развитые и широко разветвленные религиозные системы.

Многочисленные племена и народы мира, сообразно уровню своего культурного и интеллектуального развития, общественных, природно - географических и иных условий жизни, вырабатывали и формировали определенный комплекс идей и представлений об окружающем мире, природных и общественных явлениях и процессах. Однако в первобытную эпоху в силу ограниченности познавательных возможностей и примитивности абстрактного мышления, этот процесс проистекал сложно и противоречиво.

Находясь в плену природной стихии, в особенности в эпоху палеолита и раннего неолита, характеризующихся особо страшными природными катаклизмами и постоянной угрозой со стороны ныне вымерших крупных хищных животных, люди испытывали постоянную, непреодолимую психологическую напряженность в ее отрицательном эмоциональном выражении. Не понимая подлинных причин происходящих явлений и процессов, находясь практически в полной зависимости от враждебных природных сил, первобытный человек, по аналогии с самим собой, сообразно собственной природе, наделял их сверхъестественными качествами и свойствами. Воображая и мысля за каждым явлением враждебных ему духов, но более могущественных, чем они сами, люди, пытаясь задобрить их, угодить им, разработали целый комплекс соответствующих обрядов, сопровождая их словесными молитвами и заклинаниями. Одновременно в воображении людей формировались конкретные образы этих духов, олицетворяющих различные природные силы и явления. Они обрастали мифами и преданиями, которые укоренялись в сознании, неизменно воспроизводились и передавались от поколения к поколению. Так возникает мифология.

Выявление причин и истоков возникновения в первобытном общественном сознании указанных идей, представлении и действий, которые трансформировались в современные, развитые религиозные системы является одной из самых сложных проблем науки религиоведения. Между тем современное религиоведение выявило четыре важнейших истока или причин, обусловивших возникновение религии, которые принято называть корнями религии, это:

Социальные корни - условия общественной жизни людей;

Познавательные или гносеологические корни - процесс познания человеком окружающего его мира вещей, явлений и процессов;

Психологические корни – эмоционально - психологические состояния человека, их динамика, обусловленная условиями жизни;

Исторические корни - передача в готовом виде религиозных идей и представлении и их воспроизводство в сознании последующих поколений.

Исходя из того очевидного факта, что сознание человека определяет и формирует его общественное бытие, то есть процесс познания, осознания и осмысления им сущности окружающих его предметов, явлений и процессов отношений и взаимодействия людей в обществе, иначе говоря, освоение природы, правил и законов общественной жизни, важнейшими факторами, причинами или корнями религии следует признать социальные корни. В соответствии с этим социальные корни религии - это те объективные факторы общественной жизни, которые необходимо порождают и воспроизводят религиозные верования. При этом одни верования обусловлены отношениями людей к природе, другие - отношениями между самими людьми или общественными отношениями. Разумеется, следует иметь в виду, что не всякого рода отношения могут породить религию, или отражаться в сознании в религиозных образах, действиях, формах.

В древнем первобытном обществе при низком уровне производительных сил, слабой вооруженности человека и ограниченности знаний об окружающем его мире, важнейшими факторами религиозного отражения выступают стихийные силы природы, господствующие над людьми в их повседневной жизни, и от действия которых они находятся в абсолютной зависимости. Это: наводнения, засуха, эпидемия, землетрясения и т. д. Эти и другие, причинно не осознаваемые, явления находили в сознании первобытного человека фантастическое отражение, в результате чего весь мир оказался одухотворенным, заполненным духами - покровителями природных явлений и, при этом, чем сильнее и грознее явление природы, тем выше по рангу стоял соответствующий дух. Позднее этих духов стали именовать богами (бог грозы, бог океана, бог солнца, и т.д.) и результате возникает многобожие.

С возникновением классового общества на арену выступают не менее враждебные человеку социальные силы – классовый гнет, эксплуатация человека человеком. Важным элементом выступает также стихийный характер общественного развития, когда невозможно предвидеть его социальные последствия. Многочисленные восстания рабов, крестьян и наемных рабочих подавлялись с неимоверной жестокостью, в результате чего они теряли всякую надежду на освобождение собственными силами, впадали в состояние отчаяния и безысходности, в результате чего угнетенные массы все больше и больше переносили надежды на сверхъестественного божественного спасителя. Следует подчеркнуть при этом, что угнетенным классам и сословиям, в полном согласии со священными писаниями, внушалось, что классовое неравенство и господство предустановлено богом на вечные времена и, вследствие этого является непреложным законом жизни, а всякое недовольство и протестные движения рассматриваются как протест против воли бога.

Реальное выражение социальные корни религии находят в формируемом в результате познавательной деятельности общественном сознании. Следует отметить, что вне познавательной деятельности никакие идеи и представления, в том числе и религиозные верования, возникнуть не могут.

Познавательные или гносеологические корни религии - это условия, предпосылки и возможности формирования религиозных верований, представлений, идей, понятий, возникающие в результате познавательной деятельности. Познание есть процесс перехода от незнания к знанию. Познает же человек окружающие его предметы, явления, процессы, их свойства и связи, самого себя, социальные условия жизни, в совокупности, составляющие общественное бытие людей. При этом процесс познания проистекает сложно и противоречиво. С древнейших времен тяжелые условия существования принуждали человека вникать и понять происходящее вокруг, искать и находить приемы и способы защиты от враждебных ему сил природы. В результате таких поисков и наблюдений он находил ответы на многие вопросы. Однако, в силу ограниченности мыслительных, познавательных возможностей, основная масса более сложных явлений оставалась недоступной его пониманию. Попытки все же понять и объяснить их посредством обостренного воображения и примитивного абстрагирования приводили к отходу от реальности, к ложным результатам и, в конечном счете, находили неадекватное отражение в сознании, на основе которых и возникали религиозные верования.

Наряду с социальными условиями жизни и познавательной деятельностью важную роль в возникновении и воспроизводстве религии играют психологические или эмоциональные составляющие: чувства, настроения, переживания людей. Существует два типа эмоциональных состояний человека: положительные и отрицательные, основную же роль играют отрицательные эмоции, возникающие в результате страха, отчаяния, горя, скорби, одиночества, состояния безысходности и т.д. Важнейшую роль играет страх. Роль страха в сфере религиозного отражения действительности отмечали еще древние мыслители. Римскому поэту I в. н.э. Стацию приписывают крылатое выражение «Страх создал богов», которое имеет глубокий и реальный смысл. Речь идет, разумеется, не о любом испытании этого чувства (например, единичный случай с отдельным человеком), а как постоянном, повторяющемся, устойчивом и повседневном переживании. При этом постоянное накопление и усиление отрицательных переживаний должно сочетаться с отсутствием реальных возможностей, сил и средств для их преодоления. Оказавшись в такой безвыходной ситуации, человек ищет спасение в религии, тем более, что религия и церковь убеждают и формируют у людей веру в освобождении от страданий посредством веры в бога, противопоставляя этим, якобы предустановленным самим богом, потому и неизбежным страданиям в реальной жизни на земле, вечную роскошную жизнь в потустороннем мире.

Что же касается исторических предпосылок, то это преемственность передачи от поколения к поколению, выработанных и накопленных человечеством знаний и опыта, обычаев, традиций, мифов, легенд, преданий, в том числе и религиозных верований, обрядов и традиций.