Значение миропомазания. Что такое помазание

Вопрос от Татьяны: Батюшка, благословите! Подскажите пожалуйста, была на службе в селе (впервые поехала, хотелось посмотреть Храм). Во время елеопомазания […]

Вопрос от Татьяны:

Батюшка, благословите! Подскажите пожалуйста, была на службе в селе (впервые поехала, хотелось посмотреть Храм). Во время елеопомазания батюшка не крестом помазал лоб, как всегда мажут, а точку поставил. А когда к руке хотела приложиться, убрал ее и сказал: «Не дам!» Я тогда растерялась и вышла. А теперь думаю об этом, и кажется, что чем-то провинилась. Не могу понять чем. Может, батюшка подумал, что губы накрашены (у меня перманент)? А почему лоб не помазал? Простите за невежество. Спаси Господи!

Отвечает священник Димитрий Полинкевич:

Здравствуйте, Татьяна! Служба елеопомазания в храме означает сугубую (обильную) милость, изливаемую Господом на празднующих в памятный день церковного праздника. Само помазание освященным елеем на службе передает нам благодать через чувственный предмет — елей (масло).

Обычно принято помазывать крестообразно, в знамение спасительного Креста Господня, но сам по себе этот жест не имеет канонического предписания. Почему священник так помазывал — не известно. Точно также и целование руки — это благочестивый обычай, ведь само помазание елеем уже есть благословение. Мне кажется, не стоит Вам сильно переживать по этим не значительным поводам, чтобы не потерять торжество и святость причастности святому дню праздника, ведь в разных храмах неканонические особенности службы могут различаться.

Вконтакте

Одноклассники

Вопрос:

Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, в чем заключается смысл елеопомазания, которое совершает священник во время полиелейной службы или всенощного бдения после чтения Евангелия? В Интернете есть информация, что это один из видов благословения. Одни прихожанка в нашем храме объясняла, что это печать Святого Духа, без которой человек не сможет понять Евангелие. Что же это на самом деле? И является ли елеопомазание таинством или это один из обрядов? И еще вопрос, связанный с этой темой. В церковных лавках продают благовонное масло из лампадок разных икон. Я думаю, что это масло относится к той же категории, что и святая вода и просфоры. Но святую воду (если у меня правильная информация) мы принимаем утром, натощак, после утренних молитв и после специальной молитвы на принятие просфоры и святой воды. А как правильно пользоваться этим маслом и для чего оно нужно? P.S. Спасибо Вам за то, что вы всегда так интересно и грамотно отвечаете на все вопросы!

На вопрос отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов

Ответ священника:

В Православии, в широком смысле слова, любые священнодействия, в том числе и елеопомазание, могут быть названы Таинством, поскольку через них спасительная сила Божия – благодать, призывается для освящения, как человека, так и неодушевлённой материи. Отличие обряда от Таинств в том, что обряд – это оболочка, или внешняя, видимая сторона Таинства. Выражается она в определённой последовательности священнодействий и молитв. Елеопомазание на Утрени за Всенощной именуется «полиелеем», или «многомилостию», «многомаслием». Крестообразное помазание чела верующих освященным маслом означает излияние на них милости Божией. Как Вы пишете, оно является, так – же, и одним из видов благословения, запечатления христианина «печатью Бога Живаго» (Апок.7, 2 – 4). И несёт не только символическую нагрузку, но и реально сообщает дар благодати во освящение души и тела. Исторически, эта традиция берёт своё начало от пророка Моисея, который, по повелению Божию, помазал освящённым елеем своего брата Аарона и его сыновей, во священники, для служения при скинии (Исх. 28 гл.). В Новозаветное время, Спаситель посылал учеников в города и сёла для проповеди Евангелия. Они, «многих больных мазали маслом, и исцеляли» (Мр. 6, 13). Отличие Миропомазания от елеопомазания заключается в сообщаемых Дарах Духа Святаго: в Миропомазании подаются Богом уникальные, только этому Таинству присущие, благодатные силы для возрастания христианина в жизни духовной и достижения им христианского совершенства, состоящего в победе над грехом. Миро для совершения этого Таинства, может освящать только епископ, а елей – и священники. Елеопомазание может совершаться сколь угодно часто, а Миропомазание – один раз в жизни: в момент Крещения. Обычай набирать масло из лампад, висящих перед чудотворными иконами, или мощами святых - древний, и имеет целью сообщить человеку Божественное благословение, освящение души и тела, исцеление от недугов. Маслом, с молитвой, помазывают больные части тела, или принимают внутрь.

- Владыка, что такое Церковь? Почему христиане призываются к церковной жизни?

Церковь, по определению Священного Писания,- это Тело Христово. Это Сам Христос, оставшийся на земле вместе со Своими учениками и их последователями. Это собрание людей, верующих во Христа и исполняющих евангельские заповеди.

Сам храм - это не просто место, где мы обращаемся к Богу с просьбами, благодарим Его за благодеяния в нашей жизни. Это место, где совершается Евхаристия - главное таинство христианской Церкви и где мы получаем возможность соединиться со Христом в таинстве Святого Причащения. Ради этого и существует Церковь.

Если человек принимает Христа как Бога, если Его заповеди становятся для него правилом жизни, то он не может не услышать слов Спасителя: создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 1 , 18); где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них (Мф. 18 , 20). В этих словах - во-первых, обетование создания Церкви и существования ее до конца времен, во-вторых, указание, что верующим нужно собираться вместе ради общения со Христом.

Сегодня человек не очень-то любит находиться в окружении себе подобных, ему тяжело. Мы окружены другими людьми буквально везде - в транспорте, на работе - и чувствуем себя мельчайшими насельниками огромного муравейника. Поэтому для человека становится естественным желание хотя бы какое-то время побыть одному или только с самыми близкими. Это чувство христианину приходится преодолевать, осознавая, что единство в Церкви, единство в Боге - это совершенно особое, благодатное состояние.

Как нужно вести себя в храме? Многие люди, которые только начинают вести церковную жизнь, стесняются, боятся сделать что-то не так... Как об этом узнать?

Сегодня издается много хороших книг. Есть и такая замечательная вещь, как Интернет. Есть учебник Закона Божия протоиерея Серафима Слободского, который издавался миллионными тиражами. В нем очень хорошо рассказано, что такое храм, каково его устройство, в чем состоит содержание службы и как вести себя на ней. Конечно, в Церкви, как и в любом другом месте, есть определенные правила. Они связаны как с некими общекультурными моментами, так и с тем, что происходит в храме.

- Так что же все-таки происходит в храме?

Богослужение, то есть служба Богу. Службы могут быть разными, основные - это всенощное бдение и Литургия. Есть особые службы Великого поста, Страстной седмицы, пасхального периода. Христианину необходимо знать, что происходит во время богослужения. В последние годы издано множество пособий для изучения богослужения. Тексты всенощного бдения и Божественной литургии с комментариями есть практически во всех храмах. Их можно и нужно приобрести, и не просто для того, чтобы прочитать один раз, а для того, чтобы стоять с ними на службе и следить за тем, что читается и поется. Для тех, кто хочет познакомиться с богослужением серьезнее, есть книги и учебники по литургике, богослужебные книги - Минеи, Октоих, Триоди. Они широко доступны в Интернете. В большинстве храмов существуют воскресные школы для взрослых, где изучается содержание службы и церковнославянский язык. Поэтому самое главное - это желание самого прихожанина научиться чему-то новому, понять жизнь Церкви.

Когда человек только начинает ходить на службы, он обращает внимание преимущественно на внешнее: вот почему-то открыли Царские врата, потом закрыли, вот вышли покадили, что-то вынесли... Для начала это простительно, но потом нужно все-таки более основательным образом познакомиться со службой. Нужно стараться быть не просто зрителем, который тянется на цыпочках из задних рядов для того, чтобы что-то увидеть или услышать, а становиться полноценным участником богослужения.

- Владыка, а в какие моменты службы нужно быть особенно внимательным?

Это очень хороший вопрос, на который я отвечаю своим любимым рассуждением - ни в какие, потому что надо быть внимательным от начала и до конца. Очень плохо, что в некоторых книгах указаны определенные моменты богослужения, в которые нужно быть особенно сосредоточенным. Если человек знает об этом, он действительно очень собран и внимателен. Бывает так, что во время чтения Евангелия или во время Херувимской песни муха пролетит - слышно. Но как только этот момент закончился - все расслабляются и начинают вести себя совершенно по-другому, более вольно. Или на всенощном бдении: все внимательны, молятся, крестятся, кланяются. Но начинается пение канона - и вся церковь приходит в движение, все переходят с места на место, здороваются, расспрашивают друг друга о делах и о здоровье. Если в храме есть скамейки, народ присаживается, и на этих скамейках начинается дружный разговор в полный голос, люди обсуждают важные дела... Я в этот момент часто останавливаю службу и обращаюсь к прихожанам. Объясняю, что с началом помазания служба не закончилась, что читается канон - центральная часть утрени, в котором рассказывается о событиях празднуемого дня, возносится благодарность Богу за эти события. На какое-то время моих воззваний хватает, а потом все повторяется. Тем не менее я продолжаю это делать и стараюсь требовательно относиться к духовенству, спрашиваю, почему они этого не делают. Там, где священники учат народ, такого не бывает. Но, к сожалению, часто батюшкам, видимо, не до этого, и люди предоставлены сами себе. Это очень острая проблема нашей церковной жизни.

Надо вести себя на службе внимательно и благоговейно все время. И опять же, удерживать внимание гораздо легче, когда тебе знакома служба, когда понимаешь ее смысл. Если сегодня вдруг что-то непонятно или не слышно (например, человек пришел на службу в большой храм, где очень много народа, и ему приходится стоять у входа или в уголке), есть такое правило: молиться Иису-совой молитвой или другими короткими молитвами. Если по какой-то причине нужно уйти со службы - перекрестись и молча, тихо выйди из храма.

Кстати, наблюдение за поведением наших прихожан - для меня самый весомый аргумент в дискуссии, которая ведется иногда: нужны ли в православных храмах скамейки? Вот у католиков есть - удобно. Есть у православных греков, сербов, болгар. А я с ужасом думаю, что начнется в наших храмах, если поставить скамейки: получится просто большая завалинка, где ведется обсуждение всех и вся... На самом деле в богослужении, особенно когда устав исполняется более или менее полно, есть моменты, когда положено сидеть, особенно во время вечерни и утрени. Поэтому скамейки в храме уместны. Но, к сожалению, манера воспринимать храм во время службы как клуб по интересам присутствует в нашей жизни, и преодолеть ее очень сложно.

Часто бывает так, что во время всенощного бдения люди приходят «к помазанию», а потом многие уходят. Это неправильно? Какое значение имеет это помазание елеем на вечерней службе?

Помазание освященным елеем - это видимый символ приобщения к благодати Божией. У нас очень любят этот чин. По уставу помазание елеем из лампады у праздничной иконы или елеем, освященным на литии, совершается в конце богослужения, на 1-м часе. У нас в России, особенно на праздничных всенощных, бывает много людей, и если мы начнем помазывать их елеем на 1‑м часе, это еще минут на сорок удлинит службу. Поэтому в нашей традиции помазание перенесено в начало пения канона, но на службе это сказывается самым негативным образом. Плюс в сознании нашего народа присутствует некое стихийное желание что-то взять из храма. Не принести, а получить. К сожалению, потребительское отношение ко всему господствует в наше время в человеческом, в том числе и в церковном, обществе.

Все это приводит к тому, что помазание превратилось в «кульминацию» вечернего богослужения, которой оно по своему смыслу не является. И действительно - порой до половины прихожан приходят «к помазанию» и потом с чувством исполненного долга уходят домой. Это неправильно. Никакого особого таинственного смысла помазание елеем не имеет.

Нужно приходить на всенощную для того, чтобы прославить Бога и подготовиться к завтрашней Литургии, особенно, если человек собирается причащаться. Во время Божественной литургии совершается таинство Евхаристии, пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя и причащение верующих. Вот почему Литургия - это завершение и вершина суточного круга богослужения.

- Нужно ли стоять на коленях во время Херувимской , Милости мира ?

Есть разные обычаи и традиции. Но по уставу - нет, не нужно. Можно сделать земной поклон во время Тебе поем , когда совершается таинство, на возгласе «Святая святым» и во время выноса Даров для Причащения мирян. Не положено по уставу делать земные поклоны в храме на святки (между Рождеством и Крещением) и на Святую Пятидесятницу (от Пасхи до Троицы).

- Владыка, а как вести себя мирянам после «Святая святым»?

Точно так же, как и на протяжении всей Литургии. Для меня это второе больное место после канона на утрене. В пасхальную неделю в одном из наших храмов мне пришлось остановить службу, прервать пение хора и обратиться к людям, потому что начинается то же самое: ходьба, шум, разговоры. Почему-то в этот момент все вдруг идут прикладываться к праздничной иконе и начинают общаться. Я всегда пытаюсь объяснить, что после «Святая святым» происходят очень важные священнодействия - раздробление Агнца и Причащение сначала духовенства, потом народа. Странно, что когда поется Херувимская , в общем-то, просто сопровождающая перенесение Даров с жертвенника на престол, все стоят как вкопанные, молятся со страхом и трепетом, а когда совершается священнодействие со Святыми Дарами, в храме слышится шум. Часто, когда произносится «Святая святым» и закрывается завеса, мне приходится отправлять старшего иподиакона успокаивать народ, но это вызывает у людей недоумение. И опять-таки, это происходит там, где священники не учат своих прихожан. Повторю - к сожалению, это наша большая проблема.

Обычно прихожане в храме знают друг друга, радуются, встречаясь друг с другом. Это ведь хорошо. Но вместе с тем мы знаем и слова преподобного Амвросия Оптинского: «За разговоры в храме посылаются скорби». Как же правильно людям общаться в храме?

Это очень верное замечание преподобного Амвросия говорит о том, что проблема не нова. Конечно же, храм может и должен быть таким местом, где верующие люди встречаются и общаются между собой - но только не в богослужебное время. Конечно, можно с кем-то поздороваться, спросить, как дела, поинтересоваться здоровьем детей или родственников - но это надо делать до начала чтения часов или после службы. В благоустроенных храмах обычно предоставляют людям возможность пообщаться, особенно на праздники. При многих наших храмах есть парки, скверы, устраиваются встречи и чаепития. Священнику нужно позаботиться об этом, стараться перенести эту очень хорошую социальную активность прихожан на внебогослужебное время.

Владыка, Вы часто цитируете блаженного Августина: «Если Бог будет на первом месте, то все остальное будет на своем»...

Это очень точное выражение самой сути взаимоотношений человека с Богом. Действительно, невозможно быть настоящим христианином, если Богу отводится лишь незначительная часть нашей жизни. Бог должен быть на первом месте, и тогда все остальное совершенно естественным образом выстроится в правильном распорядке.

Газета «Православная вера» № 10 (534)

Для чего во время вечерней службы совершают помазание маслом? Говорят - благословляют, но - в каком смысле? Что это значит?

Отвечает священник Афанасий Гумеров :

С самых древних библейских времен елей был символом радости и знамением благословения Божия, а с маслиной, из плодов которой получали масло, сравнивается праведник, на котором пребывает благоволение Господне: «А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием, и уповаю на милость Божию во веки веков» (Пс.51:10). Выпущенный из ковчега патриархом Ноем, голубь вернулся к вечеру и принес во рту свежий масличный лист: «и Ной узнал, что вода сошла с земли» (Быт.8:11). Это было знаком примирения с Богом.

Освященным елеем в Ветхом Завете помазывались священники, цари и пророки. Через это подавались им дары Святого Духа. «И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1 Цар.16:1).

Искупительная жертва Господа нашего Иисуса Христа устранила завесу, отделявшую верующих от Святого святых, куда мог только раз в год входить первосвященник. Врата в Царствие Небесное отверзлись всем уверовавшим во Спасителя. Св. апостол, обращаясь ко всем ученикам Христовым, говорит: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет.2:9). Поэтому в Новозаветной Церкви помазание совершается над всеми христианами. Они получают печать дара Святого Духа в таинстве миропомазания. В таинстве святого елея (соборования) через семикратное помазание врачуется душа и тело. «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:14). Кроме этого многообразную благодать Святого Духа православные христиане принимают во время полиелейной праздничной утрени после чтения Святого Евангелия, когда священник или епископ изображает на челе освященным елеем крестное знамение.

Установление таинства Миропомазания восходит к апостольским временам. В первоначальной Церкви каждый новокрещеный получал благословение и дар Святого Духа через возложение рук апостола или епископа. В Деяниях говорится о том, что Петр и Иоанн возложили руки на самарян, чтобы они приняли Святого Духа, «ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса» (Деян. 8:16). Сошествие Святого Духа сопровождалось иногда видимыми и ощутимыми проявлениями благодати: люди начинали говорить на незнакомых языках, пророчествовать, совершать чудеса, как это случилось с апостолами в праздник Пятидесятницы. Возложение рук являлось продолжением Пятидесятницы, так как сообщало дары Святого Духа.

Впоследствии с умножением христиан из-за невозможности личной встречи каждого новокрещеного с епископом рукоположение было заменено Миропомазанием. В Православной Церкви Миропомазание совершает священник, однако само миро (благовонное масло) приготовляется епископом. Миро варится из различных элементов (насчитывается до 64-х элементов: елей, бальзам, смолы, благовонные вещества), и в современной практике правом приготовления мира обладает только глава автокефальной Церкви (патриарх, митрополит). В Москве, например, Патриарх Московский и всея Руси совершает чин мироварения один раз в несколько лет и затем раздает освященное миро на приходы, таким образом, благословение патриарха получает каждый, кто становится членом Церкви.

В апостольских посланиях дар Святого Духа, которым обладают христиане, иногда называется «помазанием» (1 Ин. 2:20, 2 Кор. 1:21). В Ветхом Завете через помазание совершалось поставление человека на царство: «И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (Саула) и поцеловал его, и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего» (1 Цар. 10:1). Поставление на священническое служение совершалось тоже через миропомазание: «Возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны… корицы… тростника благовонного… касии и масла оливкового… и сделай из сего миро для священного помазания… И помажь… Аарона и сынов его, и посвяти их, чтобы они были священниками Мне… тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте … подобного ему; оно - святыня» (Исх. 30:23-26, 30, 32).

В Новом же Завете нет деления на «посвященных» и «прочих»: в Царстве Христа все являются «царями и священниками» (Апок. 1:6), «родом избранным», «людьми, взятыми в удел» (1 Пет. 2:9), а потому помазание совершается над каждым христианином. Через Миропомазание человек получает «печать дара Духа Святаго». Как поясняет протопресвитер Александр Шмеман, речь идет не о различных «дарах» Святого Духа, а о самом Святом Духе, Который сообщается человеку как дар.1 Об этом даре Христос говорил ученикам на Тайной Вечери: «…Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины» (Ин. 14:16-17); и «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7). Крестная смерть Христа сделала возможным дарование нам Святого Духа, и во Христе мы становимся царями, священниками и христами (помазанниками), получая не ветхозаветное священство Аарона, или царство Саула, или помазание Давида, но новозаветное священство и царство Самого Христа. Через Миропомазание мы становимся сынами Божьими, потому что Святой Дух есть «дар усыновления» («сыноположения дарование», как читается в Литургии святителя Василия Великого).

Так же как и благодать , дар Святого Духа, получаемый в Миропомазании, должен быть не просто пассивно воспринят, но активно усвоен. В этом смысле преподобный Серафим Саровский говорил, что цель жизни христианина - «стяжание Святого Духа». Божественный Дух получен нами в залог, но Его предстоит стяжать, то есть приобрести, войти в обладание им. Святой Дух в нас должен принести плод. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание… Если мы живем духом, то по духу и поступать должны», - говорит апостол Павел (Гал. 5:22, 25). Все таинства имеют смысл и являются спасительными только в том случае, если жизнь христианина соответствует дару, который он получает.