Старинная икона помогающая в учебе. Три Святителя Вселенских: святые Григорий, Василий и Иоанн
30 января (12 февраля по новому стилю) Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В Греции со времен турецкого владычества — это день образования и просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах. В России в домовых храмах духовных школ и университетов в этот день по традиции совершается необычное последование — многие молитвы и песнопения исполняются по-гречески.
Три святителя жили в IV-V веках, на перекрестке двух культур-гигантов — античной и византийской, и стояли в центре великой мировоззренческой трансформации, которая происходила на территории всей Римской империи. Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество инертно бродило по империи, хотя и подобно живому трупу, гниение которого началось, когда поддерживающая рука государства (381 г.) отдалилась от него. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала в восточных мистических культах орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, в чистой умозрительной неоплатонической философии, в религии гедонизма — плотского наслаждения без границ — каждый избирал свой путь. Это была эпоха, во многом схожая с современной.
Именно в такое непростое время пришлось проповедовать Трем святителям религию самоотвержения, аскезы и высокой нравственности, принимать участие в решении вопроса о Святой Троице и борьбе с ересями IV века, толковать Священное Писания и произносить пламенные речи на памяти мучеников и церковные праздники, активно заниматься общественной деятельностью, возглавлять епископские кафедры Византийской империи.
До сегодняшнего дня Православная Церковь служит Литургии, сердцевины которых — анафоры (Евхаристический канон) составлены Иоанном Златоустом и Василием Великим. Молитвы, которыми молились Василий Великий и Иоанн Златоуст, мы читаем на утреннем и вечернем правиле. Студенты и выпускники классического отделения филологического факультета университета могут с радостью в сердце припомнить, что и Григорий Богослов, и Василий Великий в свое время также получили классическое образование в Афинском университете и изучали античную словесность, были лучшими друзьями.
Григорий говаривал в шутку: «Ища познаний, обрел я счастье…, испытав то же, что и Саул, который в поисках ослов своего отца обрел царство (греч. basileian)». Все трое стояли у истоков новой литературной традиции, участвовали в поиске нового поэтического образа. Позднейшие писатели нередко черпали образы из их произведений. Так, строки первого ирмоса Рождественского канона Космы Маиумского (VIII век) «Христос раждается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви вся земля…», звучащего в храмах начиная с подготовительного к празднику периода Рождественского поста, заимствованы из проповеди Григория Богослова на Богоявление.
Прозвания Трех святителей дают им как нельзя более точные личностные определения: Великий — величие учителя, воспитателя, теоретика; Богослов (только трое подвижников за всю христианскую историю были удостоены этого именования — возлюбленный ученик Христа, св. евангелист Иоанн, св. Григорий и св. Симеон Новый, живший в XI в.) — боговдохновенность поэта скорби и страданий и богослова жизни скорее, нежели догматиста; Златоуст — золото уст подвижника и мученика, пылкого и язвительного оратора, талантливого и блистательного.
Жизнь и творения Трех святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия c христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию. Ни в коем случае не отрицали святители светской культуры, но призывали изучать ее, «уподобляясь пчелам, которые садятся не на все цветы равно, и с тех, на которые нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым» (Василий Великий. К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями).
Хотя жили Три святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее — только с XI века. Памяти каждого из них по отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию — синаксарю, помещенному в cовременных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи — Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие — Григория Богослова, третьи — Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых; сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования.
После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий — 1.01, Григорий Богослов — 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста — 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания.
Три святителя в византийских литературных источниках
Три святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители Церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий Богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Косма Пресвитер (к. X — н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна и прочая. Ихже печаль и скорби о людех бывшая кто исповесть».
Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три святителя — совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи, такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, Патриарх Константинопольский, Герман, Патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, Патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.).
Три святителя в богослужебных книгах: Минеях, Синаксарях, Типиконах
Память Трех святителей отмечается в греческих богослужебных книгах с 1-й половины XII в. — напр., в Уставе константинопольского монастыря Пантократора (1136 г.), основанного императором Иоанном II Комнином и его супругой Ириной, сообщается о правилах освещения храма на праздник «святых Василия, Богослова и Хризостома». В мире сохранилось несколько десятков греческих рукописных Миней XII-XIV вв., содержащих службу Трем святителям; в некоторых из них также помещена и «Похвала» Мавропода. Синаксарь встречается лишь в двух, относящихся к XIV в.
Изображения Трех святителей
Изображения Трех святителей известны с XI в. Одна из эпиграмм Мавропода описывает икону Трех святителей, подаренную некому архиерею Григорию. Еще одна икона Трех святителей упоминается в Уставе константинопольского монастыря Богородицы Кехаритомени, основанного императрицей Ириной Дукеней в XII в.
Первое из сохранившихся изображений Трех святителей находится в Псалтири, изготовленной писцом Студийского монастыря в Константинополе Феодором в 1066 г., ныне входящей в состав коллекции Британского музея. Ко второй половине XI в. относится миниатюра Лекционария (книги библейских чтений) из монастыря Дионисиу на Афоне, на которой Три святителя предводительствуют сонму святых. В византийской храмовой декорации встречаются изображения Трех святителей в святительском чине в алтарной апсиде со времен византийского императора Константина Мономаха (1042-1055 гг.): напр., в церкви Софии Охридской (1040-1050 гг.), в Палатинской капелле в Палермо (1143-1154 гг.). С распространением синаксарной легенды в XIV в. связано появление уникального иконографического сюжета «Видение Иоанна Мавропода» — Иоанн Евхаитский перед сидящими на тронах тремя иерархами в церкви Одигитрии, или Афендико, в Мистре (Пелопонесс, Греция), роспись которой датируется 1366 г.
Три святителя на славянской почве
В месяцесловы южнославянских, т.е. болгарских и сербских, Евангелий память Трех святителей входит с начала XIV в., а в древнерусские — с конца XIV в. «Похвала» Мавропода и служба с синаксарем попадают на южнославянскую почву в XIV в., а на русскую — на рубеже XIV-XV вв. Тогда же появляются первые изображения — псковская икона Три святителя с св. Параскевой (XV в.) В XIV-XV вв. возникают посвящения храмов Трем святителям на Руси (напр., первый храм Трех святителей на Кулишках существовал с 1367 г. с этим посвящением).
К происхождению праздника
В эпиграммах и канонах Мавропода, посвященным Трем святителям, говорится о равенстве иерархов между собой, их борьбе за торжество церковных догматов, их риторическом даре. Три святителя подобны Св. Троице и верно учат о Св. Троице — «Во единой Троице трегубо богословствуете нерождение Отца, Сына рождество и Духа единого исхождение». Они сокрушают ереси — дерзость еретических движений «тает, словно воск, пред лицем огня» святительских речей. И в «Похвале», и в канонах Три святителя изображены как некое догматическое всеоружие Православной Церкви, их учения автор называет «третьим заветом».
Обращение к их троическому богословию, т.е. учению о Св. Троице, можно рассмотреть в контексте схизмы 1054 г., отделения от Вселенской Церкви Церкви западной (католической), одним из нововведений которой было Filioque («и от Сына» — католическая прибавка к Символу Веры). Указания канонов и «Похвалы» на сохранении Церкви и прекращение святителями еретических движений, поминание их многочисленных «трудов и болезней», которые они претерпели за Церковь «с Востоком и Западом борящеся», т.о. можно понять как использование догматических сочинений святителей в борьбе с заблуждениями латинствующих и неверно понимающих отношения внутри Святой Троицы.
Ключ к разгадке, как кажется, можно найти в полемике Восточной Церкви с Западной, т.н. антилатинской полемике XI в. Авторы антилатинских полемических трактатов часто подтверждают сказанное цитатами из этих святых отцов; непочитание Трех святителей является одним из обвинений, предъявляемых латинствующим. Так, Михаил Керуларий, Патриарх Константинопольский, в своем послании к Петру, Патриарху Антиохийскому, так высказывается о латинствующих: «Святыя и великия отца наша и учителя Великаго Василия и богослова Григория, Иоанна Златоустаго не счиняют с святыми ни учения их приемлют». В «Стязании с Латиною» Георгия, митр. Киевского (1062-1079 гг.), в послании Никифора (1104-1121гг.), митр. Киевского, к Владимиру Мономаху латиняне также обвиняются в отсутствии уважения к Трем святителям и пренебрежению к их церковным учениям. В «Повести Симеона Суздальского о восьмом (флорентийском) соборе», на котором в 1439 г. была подписана уния (объединение) Католической и Православной Церквей, святитель Марк, митр. Эфесский, отстаивавший ортодоксальную позицию, сравнивается автором Повести с Тремя святителями: «Аще бы еси видал, что честный и святый Марко ефесьский митрополит глаголет к папе и ко всей латыне, и ты бы тако же, яко же и аз, плакался и веселился. Яко же ты видиши честнаго и святаго Марка ефесскаго, якоже был преже его святый Иоанн Златоустый и Василий кесарийский и Григорий Богослов, тако же и ныне святый Марко подобен им».
Итак, образ Трех святителей, возникший из глубин народного почитания, мог быть окончательно сформирован и официально введен в богослужебный церковный год в придворных кругах Константинополя в третьей четверти XI в. как одна из мер по борьбе с латинством. Учения Трех святителей, их богословские сочинения и они сами воспринимались Церковью как твердая основа православной веры, необходимая в дни духовных шатаний и нестроений. Пример их собственной борьбы с современными им ересями IV в. стал актуален в церковной ситуации XI в. Поэтому был установлен праздник, сочинены каноны, стихотворные эпиграммы, «Похвала» Мавропода, появились первые изображения. Возможно, именно этот сюжет стал дополнительной причиной установления праздника Трех святителей в Византии в царствование Алексея Комнина в конце XI века, помимо той, что изложена в позднейшей версии автора синаксаря (XIV в.), объясняющего таким образом прекращение споров о риторических достоинствах иерархов.
В один момент наших близких не станет. Какой смертью они умрут, если смерть утратила свою власть над душой? Рассуждения архимандрита Сильвестра (Стойчева), профессора КДАиС.
Девять дней назад была Пасха. Все еще звучит пасхальное «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ»… Смерть попрана. Ад разорен. Сила диавола упразднена. Но… но люди продолжают умирать. Люди умирали до Христа и умирают сейчас… И ад… тот ад, о котором пелось в богослужебных песнопениях, что он остался пуст, тоже не исчез, он продолжает существовать.
Почему так? Почему смерть существует? Почему ад хотя попран и разорен, но существует? Почему?
Смерть продолжает существовать, но это уже не такая смерть. Она также продолжает собирать свою жатву. Она также неумолима и всеобща. Она также не естественна для нас, потому что Бог смерть не создал. Но все же она уже не та… Она властна над телом, вернее, над соединением души и тела, разлучение которых друг от друга и есть смерть, но не властна над душой, над ее состоянием. Смерть уже не есть прямой лифт в шеол, по которому в ад спускались и праведники, и грешники. Этот союз, взаимосотрудничество смерти и ада, упразднен Христом.
Смерть властна разъединить душу и тело, но она утратила свою власть над душой… Она стала только переходом в мир иной. Конечно, для грешников смерть до сих пор - спуск в ад, но для многих поколений христианских святых смерть - это переход к Богу. Святые не боялись смерти. Они шли на смерть с радостью. И верили, что за вратами смерти их ждет Христос. Поэтому святые… ожидали смерти.
Уже апостол Павел так ярко говорит об этом измененном отношении к смерти: от страха и ужаса до ожидания ее «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил. 1:22).
Смерть для христианина - это возможность быть со Христом , быть постоянно с Ним, не отвлекаясь, не отклоняясь, не рассеиваясь… но только быть с Ним.
Умереть во Христе, чтобы и воскреснуть с Ним…
Мы веруем в бессмертие души, но самое главное - мы верим в воскресение умерших.
В нашем Символе веры ничего не сказано о бессмертии души, но исповедуется «Чаю воскресения мертвых». Почему так? Думаю, что ответ следующий: в античном мире , где проповедовали апостолы, все (или почти все) верили в бессмертие души. А вот в воскресение умерших… Это именно библейское откровение.
Что необычного в том, что христиане верят в бессмертие души? В это же верили и древние греки. А вот в воскресение греки уже не верили; именно эта часть христианской проповеди вызывала у них… даже не неприятие, скорее, насмешку. Вспомним речь апостола Павла в ареопаге: «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32).
Ад тоже не исчез. Попран. Разорен. Опустошен. Но продолжает существовать. Почему Христос, победитель ада, не уничтожил его полностью, не разложил до начальных пылинок, не вернул в небытие?
Как ни страшно это прозвучит, но ад продолжает существовать потому, что даже с момента, когда Христос вывел души умерших из преисподней, есть те, кто достоин ада.
Вспоминаются рассуждения одного литературного персонажа, которые уместно привести для иллюстрации этого утверждения. Два героя беседуют на вечные темы: Бог, человек, душа, ад, рай. Один из них выражает сомнение в существование всего… кроме ада. На недоумение своего собеседника человек отвечает, что за свою жизнь видел столько злых, жестоких, несправедливых, алчных людей, что пришел к мысли: не может не существовать места, где все эти люди были бы собраны вместе со всем своим злом и ненавистью, поэтому ад должен бытовать.
Аргументацию эту, конечно, можно оспорить. Но суть в верном понимании того, что есть люди, которые не принимают добра, не желают сотворить его, у них другие идеалы, цели и желания: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:19).
Это не осуждение. Не вынесение приговора. Это только констатация факта: есть люди, которые «возлюбили тьму».
Они не хотят быть с Богом. Они не хотели этого всю свою жизнь. Для них все, что касалось пути к Господу, казалось тусклым, скучным, ненужным, надуманным.
И вот случилось то, что произойдет с каждым из нас. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).
И там, за порогом смерти , их не ждут сковороды или печи. Их ожидает место, к которому они сознательно готовились всю свою жизнь. Место, где нет Бога … Я не имею в виду, что есть места, где Бога нет в Его энергиях. Ведь
Он вездеприсутвующий. Я акцентирую на том, что нет опыта присутствия Бога.
Есть опыт, когда человек не видит в своей жизни Промысла Божьего. И этот связан с унынием, отчаянием, потерей смысла жизни, в общем, с тем, что сейчас можно назвать хорошо известным феноменом - депрессией. Так вот ад - это место тотальной депрессии.
Но почему Бог не может взять и спасти этих людей? Вот так по своему всемогуществу сделать, чтобы все сразу прямиком в рай?!
Все очень просто. Или, наоборот, все очень сложно. Если всех жильцов ада переместить в рай - он станет для них адом. Да. Именно так. Потому что ад, прежде всего, - это состояние души и только потом место. Вспомним известные слова Христовы «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20-21). Так вот его антипод, ад, тоже внутри нас есть…
С адом внутри нас райские обители не будут приносить никакой радости.
Объясню свою мысль на одном примере. Вот, наверное, у каждого или почти у каждого есть в окружении тот, кто склонен к депрессии. Пытались вывести такого человека из этого состояния? Дарили цветы, прогуливались на свежем воздухе, выезжали на природу, дарили подарки, веселили? Помогло? Я имею в виду радикально, не на два-три часа…
Согласитесь, что вещи, приносящие радость большинству людей, человеку в депрессии такой радости не доставляют. Потому что наше внутреннее состояние определяет наше восприятие происходящего.
Есть то, что Бог никогда не нарушит. Свободу человека. С Творцом нельзя быть не по своей воле, вопреки своему желанию.
Отдаленность от Него тоже бывает разной. Не только праведники друг от друга отличаются (1 Кор. 15:41), но и не праведники грешат по-разному. Грехи отличаются разной степени силой. Закоренелость во грехе у людей разная. Потому и состояние их тоже разное.
Есть немало и тех, кто и в Бога верит, и к Церкви принадлежит, но живет жизнью, не всегда соответствующей Евангелию, а значит не стяжавший того состояния внутри себя, которое можно назвать святостью. Что его ждет после смерти? Апостол Петр говорит: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Пет. 4:18). Не в рай же попадет такой человек, очевидно…
Церкви остается только молиться. И она молится о своих усопших.
За гробом невозможно покаяние. Невозможно потому, что «покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни», но жизни уже нет и исправление невозможно.
Тогда зачем молиться? Все дело в том, что за этим вопросом «зачем?» таится какое-то практическое отношение ко всему, что мы делаем. Я делаю это затем, потому что будет такой-то результат. И ко всем вещам нам свойственно относиться с точки зрения предполагаемого результата. Если его нет или он не очевиден, то мы прекращаем работу.
Но все дело в том, что этот практический принцип не всегда правильный.
Мы можем что-то делать не потому, что предвидится результат, а потому, что это правильно. Вот, скажем, кто-то хочет всегда быть честным, постоянно говорить правду. Зачем? Разве это поможет лично правдолюбцу? Как правило, бывает наоборот. Может, это изменит лжецов вокруг? Очевидна наивность такой мечты. Тогда зачем быть честным, если практического результата нет или он минимален. Или совсем не очевиден? И все же стремиться к честности нужно, потому что это правильно.
Да, Церковь говорит, что покаяние за гробом невозможно, и Она же молится об усопших.
Молиться не только правильно для Церкви и для всех ее членов, молитва является естественным деланием Церкви.
Церковь молится и о живых, и об усопших. Церковь молится о живых и мертвых потому, что это проявление Ее любви. Кого мы поминаем в своих молитвах? Наших родных и близких. По какой причине? Потому что мы их любим.
Ведь очевидно, что многие наши родные и близкие являются невоцерковленными, большинство из них вообще настроены отрицательно. Но мы молимся. Молимся годами, молимся десятилетиями. А они все не воцерковляются, все живут по стихиям мира… но мы продолжаем молиться. Продолжаем, даже несмотря на то что результата нет, что, возможно, и не будет, но мы молимся потому, что продолжаем любить наших родных и близких.
И в один момент наших близких не станет. Они умрут. Что поменяется в нашем отношении к ним? Ничего! Разве наша любовь к ним перестанет существовать после их смерти? Никак! И если мы молились о них при жизни, то почему должны перестать молиться о них после смерти? Ведь когда они были живы, наши молитвы считались проявлением нашей любви к ним, однако и после смерти любовь осталась, никуда не исчезла, и мы продолжаем молиться о наших близких, которые уже не с нами.
Конечно, можно возразить, что при жизни есть надежда на исправление, потому есть молитва, а после смерти нет надежды на исправление, потому и молитва не нужна…
Однако при этом упускается один важный момент. Мы исповедуем воскресение мертвых, то есть сейчас души и праведников, и грешников находятся в определенном состоянии предвкушения блаженства или мучений.
Человек получит полную меру только в теле. Мы все воскреснем. Потому что быть человеком - это обладать и душой, и телом. Мы созданы сразу как соединения души и тела. Не было времени, чтобы душа предсуществовала нашему телу, и не было времени, чтобы тело предсуществовало нашей душе. Человек изначально, сразу, с первых секунд зачатия - из души и плоти. И в это естественное свое состояние мы все вернемся в воскресении. И тогда наступит «суд Христов», когда «соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф. 25:32).
Господь Иисус Христос будет судить живых и… умерших: «будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2 Тим. 4:1).
Судить мертвых. Зачем судить тех, кто уже был судим, судить тех, кто уже находился в определенном состоянии.
В канонической традиции Церкви действует правило: за одно и то же два раза не судят. Нельзя наказать за одно и то же дважды. Тогда зачем суд, Страшный суд?
Позволю себе привести аналогию из светского судопроизводства, в котором возможна амнистия.
Свт. Феофан Затворник говорит, что на Страшном суде Господь не будет искать, как осудить, а наоборот - как оправдать людей.
Наш Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). И Он хочет, чтобы все люди познали Истину. Он ради этого Воплотился, умер на Кресте и Воскрес.
Да, за гробом нет покаяния, но это не означает, что для умерших не существует Божьего милосердия. Вспомним разбойника, исповедавшего Христа перед смертью. Разве он мог исправить свое житие? Разве у него была возможность начать жизнь заново? Очевидно, что нет. Но только признание себя грешником и вера во Христа были достаточными, чтобы умирающий на кресте Бог дал ему прощение.
Церковь молится об умерших в надежде, что они в день Страшного суда будут помилованы по милости Божьей и по молитвам Церкви.
Мы верим, мы знаем, что наш Бог есть любовь, и ради спасения душ умерших Он уже сходил в ад. Мы надеемся, что в день судный Бог помилует тех, о ком Церковь молилась.
И потому Церковь совершает дело любви - молится о своих усопших в надежде, что в день Всеобщего Воскресения Господь Иисус Христос совершит суд, суд милостивый.
Архимандрит Сильвестр (Стойчев)
Православная Жизнь
Праздник трёх святителей (Василия, Григория и Иоанна) в 2017 году – 12 февраля. Почему мы вспоминаем их в один день? Читайте об этом в нашей статье!
Праздник трёх святителей в 2017 году – 12 февраля
Василий, Григорий и Иоанн столь часто поминаются вместе, что отдельно мыслятся уже с трудом. Вместе с тем они, как Петр и Павел, во многих аспектах являются яркими противоположностями. Выяснение этих противоположностей не разрушает, но, наоборот, подчеркивает то единство, которое им подарено в Духе Святом и которое так органично вошло в сознание Церкви.
Главное место в этом маленьком соборе святителей можно все же отдать Василию. Все, что есть у Григория и Иоанна, есть и у него. Они борцы с ересями – и он; они яркие проповедники Слова – и он. Мужественный дух, любовь к пустыне, скромный быт, глубокое постижение догматов – все это и многое другое у трех отцов общее. Все трое вышли из святых семейств. Их матери, отцы, братья составляют целые созвездия удивительных в святости личностей.
Но Василия отличает высочайшая степень самодисциплины. Василий – организатор, чего не скажешь о Григории и Иоанне или скажешь с натяжкой. Всюду, куда приходил Василий, он оставлял после себя строгую иерархию и порядок. Сам он, без сомнения, был харизматичным человеком, но полагался в церковной практике на далеко не одну лишь силу личного влияния и духовные дары. Дисциплину и устав, закон и организацию – порядок, одним словом, вносил Василий Великий всюду. А ведь дела в Церкви тогда были подобны ночному бою, где всякий разил своих и чужих, ничего не видя и не понимая.
Ум и познания Василия позволяли ему стать ученым, воля и строгость могли сделать из него настоящего монаха, подобного Антонию. Но он пожертвовал всеми талантами ради борьбы за Церковь. Глубоко спрятал он душевную мягкость, чтобы стать несокрушимым, и лишь втайне, подобно другу – Григорию, мог тосковать о жизни безмятежной, о пустыне и уединении. Мало кому понятно, что значит, любя Писание и безмолвие, пожертвовать собою и броситься в гущу борьбы за Церковь и ее догматы, не имея покоя, рискуя жизнью, сгорая ежедневно.
Совсем другой был Иоанн, и уж еще более отличным от первых двух предстает Григорий. Иоанн – народный любимец и вождь, но он – вне системы. Епископы его не любят, причем не только еретические епископы. Двор вне себя от его поучений и обличений. После себя Златоуст оставляет имя, слово и память, но не организацию, не боевое построение. Его друзья и ближайшее окружение после изгнания Иоанна попадают в немилость и становятся жертвами. И это не упрек, а подчеркивание несхожести, ибо во Христе каждый воин воюет как умеет.
А Григорий – это созерцатель. Он, конечно, живет среди людей и назидает паству, поскольку носит высший сан. Но он тяготится саном, тяготится тем, чего так жадно ищут недостойные сана. Епископский омофор становится причиной обиды Григория на Василия. Последний все, не исключая и дружбы, подчиняет интересам Церкви и, по сути, принуждает друга стать архипастырем в тяжелый для Церкви момент. Как проповедник Григорий не столько увещевает и говорит, сколько поет. Именно на сладкий голос его вещаний, называемых Церковью «пастырской свирелью», люди, зараженные заблуждениями, стекаются в ограду Церкви и принимают Православие.
У Василия нет свободного времени. Григорий на досуге пишет стихи. Иоанн толкует послания Павла, и сам апостол языков является ему, чтобы разъяснять сложные места своих посланий. Трудно найти трех людей, более психологически несхожих между собою.
Тот конфликт, который свел память трех святителей воедино, очень даже понятен. Люди способны все самое святое превратить в предмет пререканий и ссор. Коринфяне ссорились, говоря: «Я Павлов, а я Аполлосов» (см.: 1 Кор. 3: 4). Тогдашние христиане затеяли спор, кто из трех больший и славнейший. Вся сложность в том, что при взгляде на каждого в отдельности каждому, без сомнения, можно присуждать первенство.
Рассмотри жизнь Василия (а каждый из нас обязан это сделать), вникни в нее, и ты воскликнешь: «Велик Василий! Кто подобен ему во святых?!» Но начни следом рассматривать образ Иоанна, и вскоре с изумлением произнесешь: «Нет такого, как Иоанн!» Если же вчитаешься в слова Григория и в тишине рассмотришь смиренные черты этого обладателя небесного ума, то забудешь всех, кого хвалил перед этим, говоря: «Моли Бога о мне, чудный Григорие!» Большего среди них нет. Нет именно потому, что они разные.
В красоте и точности слов нет равного второму Богослову. А в ревности о славе Божией со Златоустом встанет рядом, быть может, только Илия Фесвитянин. Василий же не просто борец, и аскет, и мудрец, и начальник монахов. Он еще и военачальник, умеющий собрать многих разрозненных борцов и превратить их в войско. Все трое велики, и велики по-разному.
У Церкви во все эпохи должны быть и организаторы, и пламенные ораторы, и тихие созерцатели. Горе Церкви и народу Божиему, если кого-то из этих трех нет у нее в одну из эпох. Трижды горе Церкви, если никого нет! Тогда за привычной и благообразной наружностью усиливаются и умножаются лютые болезни, и некому исцелить их.
Всякий муж, поставленный Богом на священную степень, должен испытать себя на предмет того, какой из этих трех талантов более соответствует его душевному складу и опыту. Не может быть, чтобы ничто из упомянутого не относилось хоть как-то к каждому из пастырей. Но и соединение всех трех дарований в одном лице решительно невозможно!
Проповедник, организатор, уединенный молитвенник.
Усмиритель людского моря, сын битвы и сын молитвенной тишины.
Что-то одно из трех.
Если человек командует другими, распоряжается, управляет, пусть смотрит на образ Василя Великого. Он должен не только управлять, превращая все пять пальцев правой руки в указательные, но должен также запасаться всякими знаниями, как это делал Василий. Должен любить пост и книги, в уединении должен черпать силы для борьбы за Истину среди многолюдства.
Если человек проповедует вовремя и не вовремя, как и заповедал Павел апостол, пусть убежит от празднословных трапез и заискивания перед богатыми, по образу Златоуста. Пусть к чтению и проповеди присоединит горячее служение литургии и обильную милостыню, по примеру великого отца, и пусть пожертвует всем для того, чтобы его уста стали устами Слова.
Если же любит уединение человек, любит долгие молитвы и с неохотой отрывает ум от небес ради дел земных, пусть глянет на Григория. Тот, как ни страдал, но оставлял пустыню и занимал кафедру, если Церковь того требовала. Тот пренебрегал своим ради общего и шел трубить в серебряные трубы проповеди, чтобы пали толстые стены Иерихона.
Что-нибудь одно, пусть в самом скромном количестве, должно быть у каждого мужа, носящего льняной ефод. В обновлении памяти относительно этой истины, быть может, и заключается главный смысл совместного почитания Церковью Василия, Григория и Иоанна.
30 января (12 февраля по новому стилю) Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В Греции со времен турецкого владычества - это день Образования и Просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах. В России в домовых храмах духовных школ и университетов в этот день по традиции совершается необычное последование – многие молитвы и песнопения исполняются по-гречески.
| Три Святителя жили в IV-V веках, на перекрестке двух культур – гигантов, античной и византийской, и стояли в центре великой мировоззренческой трансформации, которая происходила на территории всей Римской империи. Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций, и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество инертно бродило по империи, хотя и подобно живому трупу, гниение которого началось, когда поддерживающая рука государства (381 г.) отдалилась от него. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала в восточных мистических культах орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, в чистой умозрительной неоплатонической философии, в религии гедонизма - плотского наслаждения без границ – каждый избирал свой путь. Это была эпоха, во многом схожая с современной. |
Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по- отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию - синаксарю, помещенному в cовременных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи - Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи - Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий - 1.01, Григорий Богослов - 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста - 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания.
Три святителя в византийских литературных источниках
Три Святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной Литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Козма Пресвитер (к. X - н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна. и прочая. Их же печаль и скорби о людех бывшая, кто исповесть». Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три Святителя – совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех Святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи: такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, патриарх Константинопольский, Герман, патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.).
Три Святителя в богослужебных книгах: Минеях, Синаксарях, Типиконах
Память Трех Святителей отмечается в греческих богослужебных книгах с 1-й половины XII в. – напр., в Уставе константинопольского монастыря Пантократора (1136 г.), основанного императором Иоанном II Комнином и его супругой Ириной, сообщается о правилах освещения храма на праздник «святых Василия, Богослова и Хризостома». В мире сохранилось несколько десятков греческих рукописных Миней XII–XIV вв., содержащих службу Трем Святителям; в некоторых из них также помещена и «Похвала» Мавропода. Синаксарь встречается лишь в двух, относящихся к XIV в.
Изображения Трех Святителей
Изображения Трех Святителей известны с XI в. Одна из эпиграмм Мавропода описывает икону Трех святителей, подаренную некому архиерею Григорию. Еще одна икона Трех Святителей упоминается в Уставе константинопольского монастыря Богородицы Кехаритомени, основанного императрицей Ириной Дукеней в XII в.
Первое из сохранившихся изображений Трех Святителей находится в Псалтири, изготовленной писцом Студийского монастыря в Константинополе Федором в 1066 г., ныне входящей в состав коллекции Британского Музея. Ко второй половине XI в. относится миниатюра Лекционария (книги библейских чтений) из монастыря Дионисиу на Афоне, на которой Три Святителя предводительствуют сонму святых. В византийской храмовой декорации встречаются изображения Трех Святителей в святительском чине в алтарной апсиде со времен византийского императора Константина Мономаха (1042-1055): напр., в церкви Софии Охридской (1040-1050), в Палатинской капелле в Палермо (1143-1154). С распространением синаксарной легенды в XIV в. связано появление уникального иконографического сюжета «Видение Иоанна Мавропода» - Иоанн Евхаитский перед сидящими на тронах Тремя Иерархами в церкви Одигитрии, или Афендико, в Мистре (Пелопонесс, Греция), роспись которой датируется 1366 г.
Три святителя на славянской почве
В месяцесловы южнославянских, т.е. болгарских и сербских, Евангелий память Трех Святителей входит с начала XIV в., а в древнерусские - с конца XIV в. «Похвала» Мавропода и служба с синаксарем попадают на южнославянскую почву в XIV в., а на русскую - на рубеже XIV-XV вв. Тогда же появляются первые изображения - псковская икона Три Святителя с св. Параскевой (XVв.). В XIV-XV вв. возникают посвящения храмов Трем Святителям на Руси (напр., первый храм Трех Святителей на Кулишках существовал с 1367 г. с этим посвящением).
К происхождению праздника
В эпиграммах и канонах Мавропода, посвященным Трем Святителям, говорится о равенстве иерархов между собой, их борьбе за торжество церковных догматов, их риторическом даре. Три святителя подобны Св. Троице и верно учат о Св. Троице – «Во единой Троице трегубо богословствуете нерождение Отца, Сына рождество и Духа единого исхождение». Они сокрушают ереси - дерзость еретических движений «тает, словно воск, пред лицем огня» святительских речей. И в «Похвале», и в канонах Три Святителя изображены как некое догматическое всеоружие Православной Церкви, их учения автор называет «третьим заветом». Обращение к их троическому богословию, т.е. учению о Св. Троице, можно рассмотреть в контексте схизмы 1054 г., отделения от Вселенской Церкви Церкви западной (католической), одним из нововведений которой было Filioque (“и от Сына” – католическая прибавка к Символу Веры). Указания канонов и «Похвалы» на сохранении Церкви и прекращение святителями еретических движений, поминание их многочисленных «трудов и болезней», которые они претерпели за Церковь «с Востоком и Западом борящеся» т.о. можно понять как использование догматических сочинений святителей в борьбе с заблуждениями латинствующих и неверно понимающих отношения внутри Святой Троицы. Ключ к разгадке, как кажется, можно найти в полемике Восточной Церкви с Западной, т.н. антилатинской полемике XI в. Авторы антилатинских полемических трактатов часто подтверждают сказанное цитатами из этих Святых Отцов; непочитание Трех Святителей является одним из обвинений, предъявляемых латинствующим. Так, Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский, в своем послании к Петру, патриарху Антиохийскому, так высказывается о латинствующих: «Святыя и великия отца наша и учителя Великаго Василия и богослова Григория, Иоанна Златоустаго не счиняют с святыми ни учения их приемлют». В «Стязании с Латиною» Георгия, митр. Киевского (1062-1079 гг.), в послании Никифора (1104-1121гг.), митр. Киевского, к Владимиру Мономаху латиняне также обвиняются в отсутствии уважения к Трем Святителям и пренебрежению к их церковным учениям. В «Повести Симеона суздальского о восьмом (флорентийском) соборе», на котором в 1439 г. была подписана Уния (объединение) Католической и Православной Церквей, святитель Марк, митр. Эфесский, отстаивавший ортодоксальную позицию, сравнивается автором Повести с Тремя Святителями: «Аще бы еси видал, что честный и святый Марко ефесьский митрополит глаголет к папе и ко всей латыне, и ты бы тако же, яко же и аз, плакался и веселился. Яко же ты видиши честнаго и святаго Марка ефесскаго, якоже был преже его святый Иоанн Златоустый и Василий кесарийский и Григорий Богослов, тако же и ныне святый Марко подобен им».
Итак, образ Трех Святителей, возникший из глубин народного почитания, мог быть окончательно сформирован и официально введен в богослужебный церковный год в придворных кругах Константинополя в третьей четверти XI в. как одна из мер по борьбе с латинством. Учения Трех Святителей, их богословские сочинения и они сами воспринимались Церковью как твердая основа православной веры, необходимая в дни духовных шатаний и нестроений. Пример их собственной борьбы с современными им ересями IV в. стал актуален в церковной ситуации XI в. Поэтому был установлен праздник, сочинены каноны, стихотворные эпиграммы, «Похвала» Мавропода, появились первые изображения. Возможно, именно этот сюжет стал дополнительной причиной установления праздника Трех Святителей в Византии в царствование Алексея Комнина в конце XI века, помимо той, что изложена в позднейшей версии автора синаксаря (XIV в.), объясняющего таким образом прекращение споров о риторических достоинствах иерархов.
Каждая икона - это часть православной истории. Образ «Собор трех святителей» - один из наиболее важных предметов религиозного наследия. Эта икона должна быть дома, если вы хотите, чтобы в нем царил уют и покой.
Альтернативное название иконы — «Три иерарха», такое же, как и у праздника, которому посвящена сама икона. Многие путают ее со «Святой Троицей », но это совершенно другой образ.
История иконы
Эта икона очень важна для православия и христианства в целом, потому что на ней изображены три самых великих духовных наставника всех времен: святой Василий, Григорий Богослов и Иоанн Богослов, именуемый также Златоуст. Эти святители при жизни потратили огромное количество времени и сил на составление порядков богослужений в церкви, церковных календарей, молитв и прочих вещей.
Эти святые оставили после себя огромное наследие. Их трудами церковь пользуется до сих пор, поэтому сразу после смерти последнего из них было решено увековечить их в великих образах. Многие церкви считают их святыми, хотя некоторые конфессии и направления христианства это оспаривают. Все святые поплатились в той или иной мере за свою приверженность Христу и вере в Бога. Иоанн Златоуст, например, был сослан далеко за пределы Константинополя. Он умер в уединении, в изгнании. Конечно, этим людям не нужно было признание масс. Они действовали исходя из духовных побуждений, пытаясь сделать мир лучше. За это их увековечили в молитвах и иконах. Есть праздник, посвященный этим трем личностям, названный Собором трех святителей. Отмечается он каждый год в одно и то же время, то есть является непереходящим, — 12 февраля . Праздник был установлен и началось распространение икон в первой половине 12 века.
До сих пор эта икона, по мнению церковнослужителей, является лучшим помощником в обучении, в улучшении навыков красноречия. Это отличный оберег для всех, кто занимается интеллектуальным трудом, принимает важные решения, от которых зависят жизнь и благополучие других людей. Речь идет о врачах, учителях, преподавателях.
Описание иконы
Практически всегда святители изображены на иконе в полный рост. Иногда они изображаются по пояс. Иногда над их головами есть изображение Матушки Заступницы с младенцем Иисусом на руках. Это символизирует покровительство Девы Марии и Сына Божьего, их помощь в служении людям. Священники считают, что именно так с духовной точки зрения и проходят любые службы — Матушка Заступница смотрит на нас вместе с Иисусом Христом, а слова и эмоции священника олицетворяют их любовь к нам, к прихожанам.
В чем помогает икона
«Собор трех святителей» — это нечто вроде персонального храма дома. Эта икона создает правильный духовный настрой, потому что человек может представить себе, что перед ним находятся священники, которые учат его чему-то. Перед иконой просто приятно подумать о чем-то высоком, о духовной составляющей жизни. Абсолютно любые молитвы можно читать перед образом трех святителей. Это отличный оберег и источник силы для учащихся, для врачей, которые постоянно несут на себе бремя ответственности.
Молитва перед иконой «Собор трех святителей»
«Василий, Григорий и Иоанн, великие правды хранители и слова Божьего заступники, храните нас от дьявола и лести его. Помогите слово Божье услышать и в молитве быть честными. Молите Бога о нас, недостойных рабах Его. Да услышит Он и наши молитвы, которые исходят от сердца. Молите Бога о милосердии и о прощении грехов наших, вольных и невольных. Аминь».
Перед этой иконой молятся не только в день Собора трех святителей, но и в любой другой день. Эта икона поможет вам создать дома особую атмосферу, пригодную для чтения молитв благодарственных и других. Старайтесь вешать ее или ставить на видном месте, но не в центре комнаты, а где-то, где вы постоянно молитесь. Этой иконе точно нет места в коридоре или на кухне. Она несет в себе определенный смысл и функцию, так что не стоит расценивать ее как нечто универсальное.
Где находится икона
Если вы захотите посетить храм, где есть такая икона, то можно сделать это в Санкт -Петербурге. Там есть Храм Трех Святителей Вселенских, в котором есть этот образ. Такой же храм есть и в Москве. Он был построен в конце 17 века.
Несмотря на то, что 12 февраля — это не праздник двунадесятый , все равно в атмосфере витает особое настроение. Три святителя — это особая группа святых, на которую Господом было возложено стать учителями всем нам. Пусть этот день и эта икона станут для вас по-настоящему важными. Удачи вам, и не забывайте нажимать на кнопки и
12.02.2018 05:32
В православном мире есть особая икона, которая пользуется популярностью во всех странах. Ее название «Скоропослушница», ...
