Сколько дней в буддизме после смерти. Тибетские буддийские практики для умерших

Есть ли жизнь после смерти? Буддизм твердит что да. Сегодня хочу коснуться немного деликатной темы о том, как буддизм понимает смерть.

В буддизме, когда человек рождается в нашем бренном мире, это означает что он начал отсчет часов до своей смерти. С первых годов своей жизни, буддист готовится к смерти, чтобы душа его переродилась вновь, только уже в высшем мире. Буддист старается жить достойно, избегая зла и делая много добра и если он вел праведную жизнь, то его душа возродится в ином, совершенном и прелестном мире.

В последний день своей жизни, буддист должен отдыхать отложив все свои дела, думать о прекрасном и готовиться к своему отходу. В это время уходят чувства, способность разговаривать, слышать, видеть. В момент последнего выдоха, наконец душа освобождается от тела. В нашем понимании считается наоборот, к большому сожалению, человек умер и его больше нет. Буддисты считают иначе и радуются, что мучения человека в материальном мире кончены.

Буддийские обряды погребения помогают человеку переступить из одного мира в другой. Традиции захоронения кардинально отличаются от наших. Честно говоря, когда умер наш сосед на Шри-Ланке, мы вообще ничего не поняли первое время, но потом нам все объяснили.

Погребение нашего соседа на Шри-Ланке.

Все началось с того, что по всей Мириссе (деревушка в которой мы жили), развесили белоснежные ленты – на деревьях, кустах, заборах. Мы думали, что намечается какой-то праздник. Оказалось позже, что ленты развешены от дома покойного и ведут на главную улицу деревни. Ленты – это ориентир для тех, кто хочет попрощаться с умершим.

Затем я увидела, что в соседском дворе поставили очень много стульев, а на входе установили арку овитую белоснежным шелком. Во двор приходили люди в белой одежде, а в огороде уже была вырыта большая яма.

Продолжалось это целых три дня, потому что по буддистким обрядам к покойному недопустимо прикасаться именно три дня. Когда настает час похорон, священослужитель читает молитвы. Беременным и женщинам с маленькими детьми, возбраняется присутствие на погребении. Также, строго запрещено употребление спиртного всем пришедшим.

На похоронах нашего соседа было очень много людей, все они были в белом. Над шагающим колонной народом, парили белые и серебряные украшения, похожие на снег. Играла музыка и никто не плакал, так как радовались за душу умершего. Соседа похоронили в его же саду, где он прожил всю жизнь. Умер он от сердечного приступа.

Короткое видео с похорон нашего соседа, которое я сняла со своего балкона.

На 49-ый день после похорон, снова проводится служба и читаются молитвы, которые помогают душе умершего найти покой. Соседка сказала мне, что в этот же 49-ый день проводятся как бы поминки и всех присутствующих угощают рисом.

Погребальные обряды у всех народов мира традиционно связаны с их миропониманием, также и буддийский ритуал погребения тесно связан с буддийским мировоззрением, а именно с представлением о перерождении души. Буддист с самого начала знает, что само рождение есть медленное продвижение к смерти. Что смерть неизбежна. Поэтому он готовится к ее приближению всю свою жизнь, творя добро и избегая зла, чтобы переро­диться в высшем мире.

Примером обычно служит жизнь и смерть Будды.

Старость - это один из «вестников» приближения смерти. Есть «универ­сальный закон» природы, когда все окружающее подчинено причинно-следственным связям (кармический закон). Этот закон никто не может изменить полностью, но каждый, благодаря своим поступкам, может по­влиять на ход событий в будущем.

Служители культа (священнослужители) перед смертью человека учат его, как встретить смерть, как определить первые ее признаки, о чем думать в это время. Согласно этому учению, буддист должен в последний день своей жизни лечь на правый бок, положить правую руку под голову и думать о прекрасном. В этот момент у него нет больше никаких дел. Настает момент, когда человек хочет что-то сказать, но уже не может, его губы становятся сухими. Начинают постепенно теряться зрение, слух, обоняние, замедля­ется дыхание, и с прекращением его жизнь начинает покидать бренное тело.

Согласно буддийскому мировоззрению или учению, вся жизнь человека связана с окружающей природой, точнее - с изменением лунных фаз, с ходом Солнца и Земли. В день смерти очень важно знать время до сотой доли минуты, чтобы правильно вычислить все данные, необходимые для обряда погребения. Астролог должен сказать, дожил ли человек до тех лет, которые были даны ему судьбой, или нет; что явилось причиной его смерти; кому он был дорог или близок в момент смерти; о чем он жалел; кому может принести вред его смерть и т.д. После этого астролог дает список необходимых служб и обрядов для умершего. Важно четко соблюсти все правила, чтобы душа умершего не заблудилась. Астролог должен сказать также точное время выноса тела - день, час и направление выноса. Счита­ется, что похороны - это проводы человека в другой мир, что человек не исчезает, он переходит в более прекрасный мир, если заслужил это своей праведной жизнью.

Первые три дня нельзя двигать тело умершего, чтобы не вспугнуть душу. Во время обряда погребения кто-то из родственников обязан дотронуться до его тела, а кому-то вообще нельзя принимать участие в погребении. Все это говорит астролог. В день погребения проводится специальная служба, читают молитвы и проводят «обряд погребения». Непременным условием для обряда погребения является момент, когда священнослужитель проводит освящение места погребения, или, говоря простым языком, просит землю для умершего. Если захоронение будет проведено без данного обряда, могут быть плохие последствия для родственников умершего.

Женщинам строго запрещается посещать кладбище, особенно бере­менным и тем, у кого маленькие дети.

После захоронения все участники должны провести обряд очищения: мыть руки и лицо «аршаном» и обкуривать благовониями. Во время похо­рон запрещается употреблять спиртное.

На могиле в изголовье ставят длинный шест, на котором развевается молитва на тибетском языке, а у ног - обелиск с заклинаниями. Важно, чтобы тело покойного находилось в определенном положении: голова - на Запад, а ноги - на Восток.

Каждый месяц 8-го числа в храмах читают молитву по усопшим, где необходимо упомянуть имя умершего. После 49 дней также проводится служба, читают молитву «Юроол», делают подношения окружающей при­роде и всем высшим существам во имя счастливого перерождения души умершего. Ринпоче - духовный учитель - по просьбе родственников дает ответ: где душа покойного, во что могла переродиться.

Современное погребение, которое в большой степени европеизировано, резко отличается от древнего (традиционного), когда тело покойного заво­рачивали в белую ткань и увозили в горы или долину. В некоторых особых случаях тело умершего сжигали и развеивали его прах.

Mosritual.ru

Справка:

Похороны в Японии

Те, кто сталкивался со смертью или чьи родные или друзья умерли, склонны верить в сверхъестественные силы, поэтому ответы на вопросы о сущности смерти занимают важное место во всех религиях. Например, «идея загробной жизни на небесах в христианстве или Чистой Земли в буддийском учении Дзёдо Син помогает людям смириться с болью утраты, создавая образ прекрасного мира в загробной жизни» (Миякэ, 1980, с. 14). После смерти человека его родные, близкие и друзья обязаны устроить похороны и надлежащим образом препроводить усопшего в его следующий мир.

В соответствии с принятыми в Японии нормами поведения, около 90% похорон проводятся сегодня по буддийскому обряду. Прощальная церемония проходит с соблюдением множества жестких правил: «поскольку японские буддисты считают, что дух умершего не покидает его тело некоторое время, разработан подробный церемониал похорон» (Кандзаки, 1995, с. 120). Однако японские похороны также проходят и под влиянием древних синтоистских учений, требующих уважения и почитания духа предков. Синтоизм - чисто японская религия, проповедующая культ природы и веру в бессмертие душ предков. В 538 году буддизм проник в Японию, и японцы стали исповедовать его идеи наравне с синтоистскими, постепенно смешав эти два религиозных направления. Поскольку в синтоизме нет жестких догм и в обоих учениях много общего, японцы смогли без особого труда соединить эти верования, что отразилось, в частности, на ритуале похорон. В современной процедуре похорон, проходящих по буддийскому обряду, присутствуют элементы синтоистских традиций. В этой статье церемония японских похорон будет рассмотрена с позиций совместного воздействия на похоронный ритуал идей буддизма и синтоизма; затем будут описаны современные обычаи и обряды, связанные с похоронами и поминовением умерших.

СИНТОИЗМ

Синто - древняя чисто японская религия, придающая особое значение природе, естественному порядку вещей: «древние японцы обожествляли природу (не разделяя ее на живую и неживую), и в каждой местности было множество своих божков: горные боги, морские боги, боги деревьев, земли, огня, воды и т.д.» (там же, с. 15). Однако, «хотя животные и растения часто были божествами, люди не могли стать ими в течение жизни и должны были дожидаться времени, наступающего после смерти» (Тоёта, 1994, с. 134).

Синтоизм - очень гибкая религия, в нем мало запретов и ограничений; поэтому «он оказался готовым к восприятию и ассимиляции иностранных идей, верований и обычаев» (там же, с. 130). Одна из наиболее важных заповедей синтоизма - соблюдение чистоты, и японцы на протяжении всей своей истории с обостренной чувствительностью относятся ко всему, что считается «нечистым». Но так как «в синтоизме не много жестких норм, там и мало критериев, четко определяющих понятия «нечистого». Древние японцы просто делили все живущее на «чистых» и «нечистых», хотя эти понятия не противопоставлялись, как добро и зло или правда и ложь в западных религиях» (там же, с. 116). В их представлениях «нечистое» не было чем-то постоянным, а «воспринималось как переходное состояние, и люди старались очистить «нечистое» водой или другими очищающими средствами как можно скорей» (там же). Больше всего боялись японцы такого вида «нечистого, грязного» состояния, как смерть. Но они, похоже, не знали, как подойти к очищению такой ужасной «грязи», как смерть. В давние времена «после смерти императора ковер просто переносили в другое место, так как считалось, что «грязь» его смерти плохо действовала на окружающих» (там же, с. 131). .Поэтому, хотя в синтоизме и существовали традиционные обряды «очищения нечистого», предполагалось, что огромная «грязь» смерти не может быть смыта, пока человек живет, и люди часто лишь ждали окончания жизни. Покойного перед похоронами оставляли на некоторое время в гробу, чтобы уменьшить «нечистоту» смерти.

БУДДИЗМ

Расцвет буддизма в Японии приходится на период Нара, сейчас это одна из наиболее распространенных в стране религий. В буддизме различают два направления: хинаяна (букв, «малая колесница») и махаяна (букв, «большая колесница»). «Японизированный буддизм относится к направлению махаяна, которое учит, что каждый может стать Буддой, духовно пробудиться» (Цутия, 1988, с. 21-24). Одна из причин того, что буддизм так успешно прижился в Японии, - наличие общего для махаяны и синтоизма культа духов предков. Большинство современных японцев исповедуют обе эти религии, по крайней мере, на словах. Сегодня буддийские похоронные обряды, праздник Бон (День поминовения усопших) и неделя равноденствия прочно укоренились в обычаях японцев, и многие из этих церемоний обязаны культу предков. В махаяне «присутствует вера в самсара - переселение Души» (Садаката, 1989, с. 14) и в то, что «мир, в котором живут люди, лишь один из шести миров, хотя и второй по величию» (Цутия, 1998, с. 131). Согласно этому учению человек отправляется после смерти в путешествие, поэтому покойника обряжали в особые одеяния для безопасного путешествия (там же, с. 127). Помимо этого, в махаяне «утверждалось, что покойник получит новую жизнь в одном из шести миров в зависимости от его поведения при жизни, и решение, в какой мир именно он попадет, будет принято через 49 дней после его смерти» (там же, с. 129). В течение этих 49 дней семья усопшего отправляет особые службы для перемещаемого духа.

С приходом буддизма в Японии укоренился и обычай кремации, зародившийся в Индии (Хага, 1996, с. 35). В 702 году император Дзито стал первым правителем, которого кремировали. До распространения кремации люди просто ожидали исчезновения «нечистоты» смерти, помещая тело покойника в гроб. Однако впоследствии они решили, что сожжение - лучший способ «очищения» смерти, и с готовностью переняли этот индийский обычай (там же). Поэтому, хотя синтоизм не предусматривал специфических способов очищения «нечистоты» смерти, буддизм предложил утонченный церемониал, предназначенный для перехода покойного в загробный мир, и обычаи двух религий были соединены в ритуале похорон (Цутия, 1998, с. 320).

Синто — древняя чисто японская религия, придающая особое значение природе, естественному порядку вещей: «древние японцы обожествляли природу (не разделяя ее на живую и неживую), и в каждой местности было множество своих божеств: горные боги, морские боги, боги деревьев, земли, огня, воды и т.д.». Однако, «хотя животные и растения часто были божествами, люди не могли стать ими в течение жизни и должны были дожидаться времени, наступающего после смерти».

Синтоизм — очень гибкая религия, в нем мало запретов и ограничений; поэтому «он оказался готовым к восприятию и ассимиляции иностранных идей, верований и обычаев». Одна из наиболее важных заповедей синтоизма — соблюдение чистоты , и японцы на протяжении всей своей истории с обостренной чувствительностью относятся ко всему, что считается «нечистым». Но так как «в синтоизме не много жестких норм, там и мало критериев, четко определяющих понятия «нечистого».

Древние японцы просто делили все живущее на «чистых» и «нечистых», хотя эти понятия не противопоставлялись, как добро и зло или правда и ложь в западных религиях». В их представлениях «нечистое» не было чем-то постоянным, а «воспринималось как переходное состояние, и люди старались очистить нечистое водой или другими очищающими средствами как можно скорей». Больше всего боялись японцы такого вида «нечистого» состояния, как смерть. Но они, похоже, не знали, как подойти к очищению такой ужасной «грязи». Поэтому, хотя в синтоизме и существовали традиционные обряды «очищения нечистого», предполагалось, что безмерная «грязь» смерти не может быть смыта, пока человек жив, и люди просто ждали окончания жизни. Покойного перед похоронами оставляли на некоторое время в гробу, чтобы уменьшить «нечистоту» смерти.

«Японизированный буддизм относится к направлению махаяна, которое учит, что каждый может стать Буддой, духовно пробудиться». Одна из причин того, что буддизм так успешно прижился в Японии, — наличие общего для махаяны и синтоизма культа духов предков . Большинство современных японцев исповедуют обе эти религии, по крайней мере, на словах. Сегодня буддийские похоронные обряды, праздник Бон (День поминовения усопших) и недели равноденствия прочно укоренились в обычаях японцев, и многие из этих церемоний обязаны культу предков. В махаяне «присутствует вера в самсара — переселение Души» и в то, что «мир, в котором живут люди, лишь один из шести миров, хотя и второй по величию» [6 сфер или миров сансары (мир богов, асуров, людей, животных, ненасытных духов прета и мир адских мук) — вот то жизненное пространство, в пределах которого вращается все живое, перерождаясь либо в своем, либо в любом из остальных пяти миров]. Согласно этому учению человек после смерти отправляется в путешествие, поэтому покойника обряжали в особые одеяния для безопасного путешествия. Помимо этого, в махаяне «утверждалось, что покойник получит новую жизнь в одном из шести миров в зависимости от его поведения при жизни, и решение, в какой мир именно он попадет, будет принято через 49 дней после его смерти ». В течение этих 49 дней семья усопшего отправляет особые службы для перемещаемого духа.

С приходом буддизма в Японии укоренился обычай кремации, зародившийся в Индии. В 702 году император Дзито стал первым правителем, которого кремировали. До распространения кремации люди просто ожидали исчезновения «нечистоты» смерти, помещая тело покойника в гроб. Однако впоследствии они решили, что сожжение — лучший способ «очищения» смерти, и с готовностью переняли этот индийский обычай.

Кремация, трактуемая как "здоровый" и "экологичный" способ обращения с останками, приобрела массовый характер в условиях европеизации Японии с конца XX в., когда в городах стали строиться общественные кладбища - муниципальные или крупные частные.

Когда в Японии умирает человек, близкие обычно советуются с буддийским священником и владельцем похоронного бюро по вопросам определения даты похорон, их места и личности распорядителя, присутствующего на похоронах. Священник приходит на отпевание и сами похороны, чтобы провести службу по усопшему, а служащие похоронного бюро заботятся о теле от имени осиротевшей семьи.

В день смерти для ближайших родственников обычно проводятся временное поминальное бдение карицуя (karitsuya , a temporary wake, всенощная, бдение ), а на следующий день собственно поминки — хонцуя (hontsuya). Сами похороны проходят через два дня после смерти. Однако если смерть наступила в начале или конце года, или же в день томобики (tomobiki) , похороны откладываются.

Томобики — один из шести рокки (rokki , Rokuyō; literally "six days") , особых дней в традиционном японском буддийском календаре:

- сэнсё (Senshō) - до полудня удачный день, после полудня - неудачный. Хорош для начала дел (с утра).

- томобики (Tomobiki) - буквально "томо" - друг, "бики" - тянуть; то есть умерший может "утянуть" с собой друзей. Томобики относится к неблагоприятным дням; считается, что случившееся в этот день несчастье семьи может принести вред ее друзьям, поэтому избегают назначать похороны в день томобики.

- сэнбу (Senbu) - до полудня - неудачный, после полудня - удачный.

- буцумэ-цу (Butsumetsu) - день смерти Будды. Самый неудачный из дней. Не проводят свадеб.

- тайан (Taian) - самый удачный день, хорош для свадебных церемоний.

- сяккё (Shakkō) - час Лошади (11:00 до 13:00) хорош, остальные часы сулят неудачи.

Местом ритуальной службы обычно бывает дом умершего, буддийский храм, общественное здание или специальный зал, выделяемый похоронным бюро. В большинстве случаев главным распорядителем («скорбящим») является самый близкий родственник покойного.

Мацуго-но мидзу то юкан (Matsugo no mizu to Yukan): вода смертного часа и очищение умершего

Первое, что семья делает для усопшего, — уделяет внимание его смертному одру. Ритуал называется мацуго-но мидзу (Matsugo no mizu, вода смертного часа, "последний глоток воды " ), или сини мидзу (Shini mizu, вода смерти ). Родственники смачивают рот покойного, используя палочки для еды, обернутые ватой, намоченной в воде. Тот, кто состоит в самых близких кровных отношениях с покойным, делает это первым, за ним следуют остальные в порядке степени родства.

Затем покойный очищается в процессе, называемом юкан (yukan, или Itai no tariatsu kai). Тело обмывают горячей водой. Для очистки тела используется марля или гигроскопичная вата, пропитанные спиртом. В рот, нос и анус кладут вату, чтобы предотвратить проистекание нечистот; потом закрывают глаза и рот. Обычно члены семьи выполняют эти операции с помощью служащих похоронного бюро.

Иногда эти процедуры полностью совершаются специалистами: медицинский персонал обтирает тело покойного спиртом или иным дезинфицирующим средством, а сотрудники похоронного бюро одевают его. В последнее время, особенно в городах, все чаще все похоронные обряды и процедуры (обмывание, бдение у тела усопшего, заупокойные службы и кремация или погребение) полностью выполняются работниками служб ритуальных услуг.

Кёкатабира то сини гэсё (Kyōkatabira to Shini Geshō): одежда и грим

На следующей стадии близкие облачают покойного в кёкатабира (Kyōkatabira , белое кимоно с начертанными буддийскими сутрами) перед подготовкой к погребению.
Белое кимоно всегда одевается в определенном порядке — полы запахивают справа налево, затем закрывают тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги одевают пару гетр (гамаш) и соломенные сандалии (waraji), в руки вкладывают четки; матерчатый мешочек с року мон сэн (Roku monsen, шесть старых монет) повязывают вокруг шеи наподобие сумки через плечо; белую треугольную косынку — вокруг головы. Белый цвет одеяний связан с паломничеством буддистов, воплощая верование, что после смерти человек отправляется в загробное паломничество.

Нож, который, по поверию, способен отпугнуть злых духов, кладут на грудь (в буддийских похоронах) или рядом с головой (в синтоистских похоронах).

Затем родственники подкрашивают лицо умершего. Если щеки запали, в рот закладывают вату; лицо стараются сделать таким, каким оно выглядело при жизни. Остригают ногти на руках и ногах. Мужчин бреют, женщинам подкрашивают лицо. (ритуал Shinishozoku )

Китамакура (Kitamakura) - у кладывание покойного

После того как на усопшего одето белое кимоно и сделан грим, тело переносят в комнату, где находится буцудан (семейный буддийский алтарь), или в комнату в японском стиле в доме покойного. Этот ритуал называется китамакура (Kitamakura) . В это время голова усопшего должна быть обращена на север, а лицо — на запад, как лежал умерший Будда. Ладони усопшего складывают вместе словно в молитве. Тело накрывают стеганым одеялом, а лицо — куском белой ткани. У изголовья устанавливается перевернутая основанием вверх ширма.

Какэдзики (Kakejiku) - ритуальное вывешивание портрета усопшего (никогда не используют фотографии).

Сакаса гото (Sakasa Goto): шиворот-навыворот

Перевернутую ширму ставят по буддийскому похоронному ритуалу "сакаса гото" (шиворот-навыворот). Следуя этой практике, во время похоронных мероприятий всё делают в обратном порядке. Например, правую полу белого кимоно запахивают на левую полу; вливают горячую воду в холодную, чтобы сделать ее теплой; тело накрывают стеганым одеялом, положенным наизнанку. Не желая, чтобы смерть принесла несчастье тем, кто еще жив, люди следуют правилу "сакаса гото" во время похорон. В повседневной жизни это - табу.

Рядом с телом ставят небольшую перевернутую ширму, а за ней - столик с вазой, подсвечником и курильницей. Иногда туда же ставят чашку с водой и миску с вареным рисом. (В случае проведения похорон по синтоистскому обряду на столик ставят свечи, вымытый сырой рис, соль, воду и любимую еду покойного).

Макура кадзари (Makura Kazari): украшение изголовья

Маленький столик, покрытый белой тканью, ставят у изголовья покойного. Воскуривают одну палочку ладана, столик украшают свечами и цветами, обычно это белые хризантемы или сикими (shikimi, вечнозеленое растение из семейства магнолий). Семья усопшего обязана поддерживать постоянно курящимся ладан и зажженными свечи. Пиала для риса, которой усопший пользовался при жизни, наполняется рисом; палочки для еды втыкаются вертикально в рис. Кроме того, на листочке белой бумаги кладут булочки из рисовой муки.

Каймё (Kaimyō, Kaimyo homyo): посмертное имя для усопшего в Тэнгоку (Tengoku, рай)

Родственники просят буддийского священника своего фамильного храма дать покойному имя - каймё (изначально так называлось имя для человека, который будет буддийским монахом). Считалось, что умершие становятся учениками Будды - поэтому им дают каймё . Каким именно оно будет, решалось в соответствии с прижизненным именем усопшего, его заслугами и характером. Каймё также подразделяются на ранги, в зависимости от суммы вознаграждения, выплачиваемого священнику. После выбора подходящего каймё священник записывает его на белой деревянной табличке.

Хицуги (Hitsugi) - гроб

Перед отпеванием покойного клали в гроб. Метровый отрезок белой хлопковой ткани устилает дно гроба; одетого в белое кимоно усопшего помещают сверху. Затем в гроб кладут любимые вещи покойного, кроме предметов из металла и стекла, так как позже тело кремируют. Затем гроб накрывают парчовым покрывалом.

*
По окончании ритуального очищения тела и обрядов у смертного одра в тот же или на следующий день покойника помещают в некрашеный деревянный гроб из сосны, ели или японского кипариса (хиноки).
Гроб может быть обычным (в европейском стиле), куда тело кладут в лежачем положении, или чаще, в виде квадратного ящика или бочки, в котором тело находится в сидячем положении с головой, пригнутой к коленям.
Гроб накрыт крышкой почти все время, пока в доме идут похоронные обряды, и забивается гвоздями только перед его выносом из дома.

Китю-фуда (Kichu-fuda) - период глубочайшей скорби, длящийся первые сутки.

Цуя (Tsuya, О-цуя (Otsuya) - ночное бдение у гроба покойного

Заупокойное бдение у тела усопшего (цуя) раньше проводилось в течение всей ночи. В настоящее время в практику вошла его усеченная форма (хонцуя - "полу-бдение") с 19 до 21 часа.

Во время всенощной семья и другие родственники умершего проводят ночь в созерцании тела; поддерживают курение ладана и горящие свечи всю ночь.
В день смерти проходила карицуя (karitsuya, храмовая поминальная служба); в следующую ночь родным и близким предстояло хонцуя (hontsuya , ночное бдение у гроба в молитвах). В эту ночь они встречали посетителей, пришедших выразить свое соболезнование.
Хонцуя обычно начиналось около шести часов вечера и длилось около часа. Вначале буддийский священник приходит в зал и читает сутры. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием сёкё (Shōkō) — курит ладан во благо души покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. В конце церемонии главный распорядитель угощает гостей в благодарность за посещение. В поминальную трапезу мясные блюда не включаются, обычно подают сакэ, чай, сладости.

Сёсики (Sōshiki): похоронная церемония

На следующий день после церемонии бдения в доме усопшего, в приходском буддийском храме или в траурном зале проводится панихида. Готовится алтарь, на который ставится поминальная табличка (ихаи) с посмертным именем, портрет покойного (в наши дни используют и фотографии), свечи, курильницы, цветы и некоторая буддийская утварь. Семья усопшего сидит по правую сторону от алтаря, а другие родственники и друзья - по левую, лицом к алтарю. Остальные участники церемонии сидят сзади.

Когда входит священник, все присутствующие, если они сидели в креслах, встают, или, если всё происходит в традиционной японской комнате, кланяются. После вступительного обращения буддийский священник ставит свечу на алтарь, воскуряет благовония и читает сутры - всё занимает около получаса.

Алтарь украшен бамбуковыми шестами, ритуальной соломенной веревкой симэнава , ветками священного в синтоизме растения сакаки (род вечнозеленой камелии), цветами.
Жрец совершает такое же ритуальное омовение, что и перед посещением синтоистского храма: ополаскивает рот водой и моет руки. Затем он совершает обряд очищения охараи (Oharai) , который исполняется перед всеми синтоистскими церемониями: размахивая ритуальным "опахалом", изгоняет все зло, скверну и несчастья. После этого он произносит надгробное слово.
Семья усопшего и другие участники церемонии возлагают на алтарь тамагуси - ветки сакаки, украшенные полосками бумаги, что обычно делается при поклонении божествам ками в синтоистских храмах. Вознося молитву за упокой усопшего, они почти неслышно хлопают в ладоши (синобитэ ).

Следующий шаг — несколько присутствующих произносят панегирики, организатор похорон зачитывает телеграммы соболезнования. Затем священник совершает сёкё (Shōkō , помахивает кадилом с курящимся ладаном) и снова читает сутры; после чего главный распорядитель, а за ним все другие родственники тоже кадят фимиам - в это время священник продолжает читать сутры.

Во время похорон должно соблюдаться несколько важных предписаний. Это касается одежды скорбящих, молитвенных четок, сёкё и кодэн (денежное приношение семье покойного).

На похороны обязательно надевают особые строгие одежды. Ритуал называется мофуку (Mofuku) . Что касается членов семьи, то мужчины обычно надевают хаори хакама (haori hakama) — разновидность черного кимоно с короткой японской накидкой (полупальто) и длинной плиссированной юбкой поверх кимоно. Женщины облачаются в черные кимоно без узоров. Прочие присутствующие на похоронах — в черных костюмах, черных галстуках и черных носках. Женщины — в черных кимоно или черных костюмах. Женские ремешки и сумочки также черного цвета. Женщины не надевают украшений, за исключением жемчуга.

Обычно на траурные буддийские церемонии японцы приносят молитвенные четки дзюдзу (Juzu) , помогающие сосредоточиться. Эти четки делают из прозрачного горного хрусталя, кораллов, сандалового дерева и т.п. Их держат в левой руке. В молитве соединяют ладони, обхватывая четки и поддерживая их большими и указательными пальцами.
Во время службы присутствующие всегда выполняют церемонию сёкё (Shōkō) - воскуряют ладан и благовония в память об усопшем. Процедура такова: вначале гости кланяются и складывают ладони вместе. Затем берут щепотку благовоний (в виде коричневого порошка) большим, указательным и средним пальцами. После этого поднимают благовоние над головой и кладут в курительницу. В конце церемонии опять соединяют ладони, кланяются алтарю и возвращаются на свои места.

Похоронный алтарь сооружен из буддийских поминальных табличек (Ihai) , светильника и подношений (обычно это цветы). На время отпевания и службы буддийские поминальные дощечки из белого дерева, на которых написано посмертное имя усопшего, ставятся на алтарь. После похоронной службы вместе с портретом покойного их забирают в крематорий.

У синтоистов поминальная табличка, которая называется митама-сиро ("вместилище души") , имеет иной вид, чем у буддистов: она изготовлена из нелакированного дерева, посмертное имя написано тушью. Таблички держат на митама-дана ("полка для души") или в митама-я ("домик для души") , который сделан из необработанного дерева в виде миниатюрного синтоистского храма или ками-дана (домашней божницы) .
По синтоистским верованиям, покойник не может быть буддой (хотокэ) , а становится божеством ками .
После завершения всех заупокойных обрядов гроб уносят от алтаря и заколачивают крышку.
При похоронах по буддийскому обряду торжественная процессия доставляет гроб с телом покойника в крематорий.

Приглашенные приносят кодэн (Kōden , денежное подношение) на поминки или похороны. Приношения завернуты в особый вид бумаги, специально для кодэн , на которой написаны имена пожертвователей. Существуют строгие правила использования этой бумаги, включая особый порядок завертывания. Сумма зависит от степени близости дарителя к покойному, от обычаев данной местности, социального положения покойного и т.п. По последним данным, средняя сумма кодэн в случае смерти кого-либо из родителей составляет 100 тысяч иен (около 1000 долларов США), брата или сестры — от 30 до 50 тысяч, соседа — 5 тысяч, близких знакомых — от 5 до 10 тысяч иен. Когда соболезнующие приносят кодэн , его заворачивают в отрезок шелковой ткани (примерно с носовой платок) неброской расцветки, и кладут на специальную стойку в гостиной.

Сорэцу (Sōretsu): похоронная процессия

После поминальной службы родные покойного и служащие похоронного бюро снимают гроб с алтаря и открывают крышку. Члены семьи и близкие навсегда прощаются с усопшим, кладут цветы, которыми был украшен алтарь, и любимые вещи покойного в гроб.
Перед тем, как крышка будет прибита, все присутствующие, в последний раз прощаясь с усопшим, окунают листок бадьяна в чашу с водой и смачивают ему губы.
Гроб закрывают; главный распорядитель («скорбящий») забивает первый гвоздь, затем это делает каждый из родственников в порядке степени родства. По традиции гвоздь забивают двумя ударами крупной гальки.

Шесть мужчин выносят гроб из зала, ногами покойного вперед, и ставят на катафалк. Машина направляется в крематорий, семья покойного следует за ней, неся портрет покойного и поминальную дощечку. Если священник собирается присутствовать в крематории, он присоединяется к семье усопшего.

Касо (Kasō): кремация

В крематории сотрудники похоронного бюро готовят урну для праха; располагают гроб, поминальную дощечку, портрет, цветы и курильницу ладана на маленький столик перед печью. Затем, если присутствует священник, он вслух читает сутры. Главный распорядитель, члены семьи, другие присутствующие поочередно выполняют церемонию сёкё (Shōkō, курят ладан), а гробовщики задвигают гроб в печь и зажигают огонь. В конце процедуры все присутствующие переходят в зал ожидания и проводят там некоторое время, предаваясь воспоминаниям об умершем.

Буддийский погребальный обряд

Буддисты относятся к смерти как к очередному перерождению, переходу в новый жизненный цикл. Поэтому родным не рекомендуется выражать горе по поводу кончины близких людей. Буддизм вообще не одобряет излишних привязанностей человека к чему или кому-либо, поэтому скорбь в связи с любыми потерями советует подавлять и изживать. Самому же уходящему из жизни следует расставаться со своим телом максимально осознанно и подготовленно.

Для этого существуют особые духовные практики, освоением которых священники советуют заниматься в течение всего своего земного существования. Гаутама Будда уходил в реинкарнацию, медитируя. Повторяя его путь, буддистские мастера также стремятся умирать в сознании, очищенном медитацией.

Подготовке к смерти и погребению

В ритуалах буддизма занимают особое место. Ведь правильно пересеченный порог очередного пути существования открывает душе человека дорогу в новое существование.

Простому мирянину, с точки зрения религии, следует уходить из жизни под руководством ламы или другого духовного учителя, который поможет ему настроиться на переход. Сам же умирающий должен лечь на правый бок, подложить правую руку под голову и думать о прекрасном и возвышенном. Переход к лучшей жизни (которая, с точки зрения буддизма, ждет каждого, кто провел эту часть своего существования в гармонии с собой и миром) нужно осуществлять в просветлении, прислушиваясь к тому, как медленно "отключаются»"телесные функции, и душа освобождается для нового рождения.

Не бояться, быть спокойным, уйти с легким сердцем для буддиста очень важно, так как это благоприятно повлияет на состояние кармы. После смерти тело готовится к погребению только мужчинами, на которых указал предсказатель. Они обмывают и обряжают покойного в саван согласно обычаям конкретного этноса. После этого покойного кладут на спину, выпрямляют ему конечности и зашивают веки.

Сразу после кончины близкого семья приглашает в дом астролога, который читает по священной книге судьбу отлетевшей души. Для этого он должен точно знать время и обстоятельства кончины человека.

В результате он дает информацию о том, как должно проходить погребение:

В какой день и час нужно организовать похороны;

Как и в какую сторону света необходимо выносить тело из помещения;

Кто из родственников может прийти на церемонию, а кто нет;

Кому из них обязательно надо будет совершить священное касание к телу при прощании;

По поверьям, если не будут соблюдены все эти тонкости, то этим семья умершего навлечет на себя разнообразные несчастья вплоть до новых смертей.

Похороны

Если этого не сделать, то родственники усопшего будут наказаны бедами. После этого покойного кладут в подготовленную могилу определенным образом: ногами на восток, головой на запад. Над ним с молитвами насыпают небольшой курган. В головах ставят шест с написанными на тканях сутрами, а в ногах - каменный обелиск. На камне должны быть выбиты мантры, содержащие священное слово "Ом". Современные российские изготовители не всегда могут предложить своим клиентам, исповедующим буддизм, памятники, оформленные должным образом, так как для этого сотрудники оформители фирмы должны обладать необходимыми знаниями и навыками. Дизайнеры компании “Данила-Мастер” разработают для заказчиков модель гранитного обелиска любой формы с гравировкой всех необходимых священных текстов.

Пришедшие с похорон для очищения омывают руки водой с уксусом и благовониями или аршаном, окуривают помещения дома, декламируя в это время священные тексты.