Главная » Социальная » Основоположником феноменологии является. Феноменология гуссерля

Основоположником феноменологии является. Феноменология гуссерля

Феноменология представляет собой одно из направлений в философии 20-го века, задачей которого является описание феномена (явления, события, опыта) на основе первичного опыта познающего сознания (трансцендентальное Я). Его основателем является Гуссерль, хотя у него были предшественники: Франц Бертано и Карл Штумпф.

Книга Гуссерля "Логические исследования" является отправной точкой возникновения этого направления, которое оказало огромное влияние на появление и развитие феноменологической психологии, феноменологической социалогии, философии религии, онтологии, философии математики и естествознания, метафизику, герменевтику, экзистенциализм и персонализм.

Ядром этого направления является понятие интенциональности — свойство человеческого сознания направленности на определённый предмет, то есть заинтересованность человека в рассмотрении философского аспекта конкретного объекта.

Феноменология ставит своей целью создание универсальной науки, которая служила бы обоснованием всем остальным наукам и познанию вообще, имела строгое обоснование. Феноменология стремится описать интенциональность жизни сознания, бытие личности, а также фундаментальные основы человеческого существования.

Характерной чертой данного метода является отказ от любых сомнительных предпосылок. Данное направление утверждает одновременную неразрывность и в то же время несводимость воедино сознания, человеческого существования, личности, психофизической природы человека, духовной культуры и социума.

Гуссерль выдвинул лозунг " Назад к самим вещам!", который ориентирует человека на отстранение от функциональных и причинных связей между предметным миром и нашим сознанием. То есть, его призыв — это восстановление связи между сознанием и предметами, когда предмет не превращается в сознание, а воспринимается сознанием, как предмет, обладающий определённым свойствами без изучения его функций, строения и т.д. Он отстаивал чистое сознание, свободное от догм, навязываемых шаблонов мышления.

В качестве методов исследования предлагалось 2 основных:

Очевидность — непосредственное созерцание,
Феноменологическая редукция — освобождение сознания от естественных (натуралистических) установок.

Феноменологическая редукция не является наивным погружением в окружающий мир, а концентрирует внимание на том, что переживает сознание в том мире, который нам даётся. Затем эти переживания используются просто, как некие конкретные факты, а как идеальные сущности. Затем это редуцируется к чистому сознанию нашего трансцендентного Я.

"…Поле феноменологии — это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоёв в трансцендентально чистом сознании", — Гуссерль, "Идеи".

Используя метод феноменологической редукции, человек постепенно приходит к пониманию того, что бытию предшествует чистое эго или чистое сознание с переживаемыми им сущностями.

Феноменология охватывает, таким образом, огромное поле от простого созерцания предмета до философского размышления об основе его смысловых культур.

Гуссерль стремился не только к осознанию мира, но и конструированию, к созданию истинного мира, в центре которого находится сам человек. Он писал: "Философское познание создаёт не только особые результаты, но и человеческую установку, которая тотчас же вторгается во всю остальную практическую жизнь… Оно формирует новое задушевное сообщество между людьми, мы могли бы сказать сообщество чисто идеальных интересов между людьми, которые живут философией, связаны незабвенно идеями, которые не только полезны всем, но идентично освоены всеми".

В настоящее время методы исследования феноменологии используют в психиатрии, социологии, литературоведении и эстетике. Крупнейшие центры феноменологии расположены в Бельгии и Германии. В 90-х годах 20-го века центры были созданы в Москве и Праге. В США расположен Международный институт перспективных феноменологических исследований и образования.

Возникла благодаря творчеству немецкого философа Эдмуна Гуссерля, который, защитив диссертацию по математике и работая в этой сфере, постепенно сменил интересы в пользу философской науки. Его взгляды формировались под влиянием таких философов, как Бернард Больцано и Франц Брентано. Первый считал, что истина существует, несмотря на то, выражена она или нет, и именно эта идея подтолкнула Гуссерля к стремлению избавить познание от психологизма.

Феноменология Гуссерля и идеи, которые лежат в ее основе, изложены в трудах «Логические исследования», «Идеи чистой феноменологии и феноменологичной философии», «Философия как строгая наука» и других работах, где философ описывал понятия логики и философии, научные проблемы и проблемы познания. Большинство работ философа можно найти в переводе на русский язык.

Э. Гуссерль считал, что необходимо выработать новый метод, чем он и занялся в свое время. Суть нового метода состояла в том, чтобы вернуться к вещам и понять, что такое вещи. По мнению философа, только описание предстающих сознанию человека, может помочь разобраться в вещах. Так, чтобы понять и разобраться в них, человек должен осуществить «эпохе», заключить в скобки свои воззрения и убеждения, касающиеся естественной установки, которая навязывает людям веру в существование мира вещей.

Феноменология Э. Гуссерля помогает понять сущность вещей, но не факты, ее не интересует конкретная или поведения, ее интересует, почему эта норма является таковой. К примеру, чтобы изучить обряды определенной религии, важно понять, вообще, постичь ее сущность. Предметом феноменологии, согласно философу, является царство чистых смыслов и истин. Гуссерль пишет, что феноменология - это первая философия, наука о чистых основах и принципах знания и сознания, универсальное учение.

Высказывания философа свидетельствуют о том, что феноменология Гуссерля (кратко об этом написано в любом учебнике философии) призвана превратить философию в науку строгую, то есть в которая способна дать четкое представление об окружающем мире. При помощи новой философии можно достичь более глубоких знаний, тогда как старая философия не могла дать такого уровня глубины. Гуссерль считал, что именно недостатки старой философии стали причиной кризиса европейской науки и цивилизации. Кризис науки обуславливался тем, что существующие больше не действовали, а миропонимание и мироустройство требовали изменений.

Феноменология Гуссерля также гласит, что мир ополчился против философии и науки, которые стремятся привести его в порядок. Стремление к нормированию жизнедеятельности возникло еще в Древней Греции и открыло человечеству путь в бесконечность. Так, философ предлагает включиться в интеллектуальную деятельность, искать нормы, облегчать практику и познание. Именно благодаря философии, считал он, идеи формируют социальность. Как видим, феноменология Гуссерля - непростая теория, однако ее идеи развивались в трудах М. Хайдеггера, Г.Г. Шпета, М. Мерло-Понти и других.

Вадим Руднев

Феноменология - (от древнегр. phainomenon - являющийся) - одно из направлений философии ХХ в., связанное прежде всего с именами Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера.

Специфика феноменологии как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и приятии единственной предпосылки - возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания.

Основная идея феноменологии - неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира.

Основной методологический прием феноменологии - феноменологическая редукция - рефлексивная работа с сознанием, направленная на выявление чистого сознания, или сущности сознания.

С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания (свойство интенциальности), то есть восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т. д. Феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств или функций предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете.

«Цель феноменологической редукции, - пишет исследователь феноменологии В. И. Молчанов, - открыть в каждом индивидуальном сознании чистую созваваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Непредвзятость должна поддерживаться в феноменологической установке не по отношению к предметам и процессам реального мира, существование которых не подвергается сомнению - »все остается так, как было" (Гуссерль), - но по отношению к уже приобретенным установкам сознания. Чистое сознание - не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязанных ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей".

С точки зрения феноменологии (ср. индивидуальный язык в философии Л. Витгенштейна), переживание значения возможно вне коммуникации - в индивидуальной, «одинокой» душевной жизни, а следовательно, языковое выражение не тождественно значению, знак лишь одна из возможностей - наряду с созерцанием - осуществления значения.

Феноменология разработала свою оригинальную концепцию времени. Время рассматривается здесь не как объективное, но как временность, темпоральность самого сознания. Гуссерль предложил следующую структуру темпорального восприятия: 1) теперь-точка (первоначальное впечатление); 2) ретенция, то есть первичное удержание этой теперь-точки; 3) протенция, то есть первичное ожидание или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит».

Время в феноменологии - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией.

Феноменология разработала также свою концепцию истины.

В. И. Молчанов пишет по этому поводу: «Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, то есть единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-либо или нет, так и само бытие - »предмет, свершающий истину". Истина - это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно так, как оно есть, то есть возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и не соответствие представления реальной вещи; истина не является и равенством познания и предмета […]. Истина как истинное бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость […]. Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истинность как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего […]. Истина по существу тождественна бытию; история бытия - история его забвения; история истины - это история ее гносеологизации".

В последние десятилетия феноменология обнаруживает тенденцию к сближению с другими философскими направлениями, в частности с аналитической философией. Близость между ними обнаруживается там, где идет речь о значении, смысле, интерпретации.

Список литературы

Молчанов В.И. Феноменапогия // Современная западная философия: Словарь, - М., 1991.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ - влиятельное течение западной философии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для французской философии первой половины - середины 20 в. Такие философские произведения, как «Формализм в этике и материальная этика ценности» Шелера (1913/1916), «Бытие и время» Хайдегге-ра (1927), «Бытие и ничто» Сартра (1943), «Феноменология восприятия» Мерло-Понти (1945) являются программными феноменологическими исследованиями. Феноменологические мотивы действенны и в рамках не феноменологически ориентированной философии, как и в ряде наук, напр., литературоведении, социальных науках и прежде всего психологии и психиатрии. Об этом свидетельствуют феноменологические исследования как современников и учеников Гуссерля, так и ныне живущих философов. К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести: Хайдеггера - ученика Гуссерля, использовавшего феноменологический метод как «способ подхода к тому и способ показывающего определения того, что призвано стать темой онтологии», т.е. человеческому Dasein, для описания и понимания которого феноменология должна обратиться за помощью к герменевтике (»Бытия и времени»); «Геттингенскую школу феноменологии», первоначально ориентированную на феноменологическую онтологию (А. Райнах, Шелер), представители которой, совместно с «Мюнхенской школой» (М. Гайгер, А. Пфен-дер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 «Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию», открытый программным произведением Гуссерля «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии», в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э. Штайн, Л. Ландгребе и Э. Финка - ассистентов Гуссерля; а также польского феноменолога эстетики Р. Ин-гардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж. Паточку, американских социологически ориентированных феноменологов Гурвича и Шюца; русских философов Шпета и Лосева. Ситуация Германии накануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля - еврея по национальности - из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде - основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Ри-кер, Левинас, Деррида. Перечисленные философы находились под сильным влиянием Ф., и отдельные периоды их творчества могут быть названы феноменологическими. Интерес к Ф. сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и, например, Латинскую Америку и Японию. Первый всемирный конгресс по Ф. состоялся в Испании в 1988. К наиболее интересным современным феноменологам в Германии можно отнести Вальденфельса и К. Хельда. Ф. в понимании Гуссерля - это описание смысловых структур сознания и предметностей, которое осуществляется в процессе «вынесения за скобки» как факта существования или бытия предмета, так и психологической деятельности направленного на него сознания. В результате такого «вынесения за скобки» или осуществления феноменологического эпохэ предметом исследования феноменолога становится сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интенциональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии своего учителя Брентано и переосмысленное в ходе «Логических исследований. Часть 2» является одним из ключевых понятий Ф.

Феноменология (философия)

Гуссерля. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с что, или «выносимого за скобки» бытия предмета, на его как, или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и называет феноменом (греч. phainomenon - являющее себя). Ф. тогда - это наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг «Назад к самим вещам!», которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональ-ный акт, направленный на предмет, должен быть наполнен (erfuehllt) бытием этого предмета. Наполнение интенции бытийным содержанием Г. называет истиной, а ее переживание в суждении - очевидностью. Понятие интенциональности и интенционального сознания связываются в Ф. Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения. Постепенно место этой науки занимает Ф. Т. обр. первую модель Ф. можно представить и как модель науки, стремящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира, обозначаемое Гуссерлем как «естественная установка», и в ходе описания многообразия их данности - в рамках «феноменологической установки» - прийти (или не прийти) к этому бытию. Бытие предмета понимается как идентичное в многообразии способов его данности. Понятие интенциональности является тогда условием возможности феноменологической установки. Путями же по ее достижению выступают, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетическая, трансцендентальная и феноменологическая редукции. Первая ведет к исследованию сущностей предметов; вторая, близкая феноменологическому эпохэ, открывает для исследователя область чистого или трансцендентальное сознания, т.е. сознания феноменологической установки; третья превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и приводит к теории трансцендентального конституирования. Понятие интенциональности сыграло важнейшую роль в исследованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра и Левинаса. Так в «Феноменологии восприятия» Мерло-Понти это понятие выступает предпосылкой преодоления традиционной для классических философии и психологии пропасти между разумом и телесностью и позволяет говорить об «инкарниро-ванном разуме», как исходном моменте опыта, восприятия и знания. Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятием или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка «теперь» настоящего времени, вокруг которой - в горизонте сознания - собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке «теперь» постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное. Проблема внутреннего времени-сознания вызвала отклик в исследованиях практически всех феноменологов. Так, в «Бытии и времени» Хайдеггер превращает гуссерлев-скую временность сознания во временность человеческого существования, исходным моментом в которой является теперь не точка «теперь», а «забегание вперед», будущее, которое «проектируется» Dasein из его возможности быть. В философии Левинаса временность понимается «не как факт изолированного и одинокого субъекта, а как отношение субъекта к Другому». Истоки такого понимания временности легко обнаружить в модели сознания-времени и временного горизонта, в рамках которых Гуссерль пытается выстроить отношение меня к Другому по аналогии с отношением актуального переживания к окружающему его временному горизонту. В рамках сознания или в рамках его ноэматико-ноэтического (см. НОЭЗИС и НОЭМА) единства как единства переживаний с точки зрения их содержания и свершении происходит конституирование предметности, процесс, в результате которого предмет обретает свою бытийную значимость. Понятие кон-ституирования - это еще одно важнейшее понятие Ф. Источником конституирования центров свершений актов сознания является Я. Бытие Я - это единственное бытие, в наличности и значимости которого я не могу усомниться. Это бытие совершенно иного рода, нежели бытие предметное. Мотив этот выступает очевидной отсылкой к Декарту, которого Гуссерль считает своим непосредственным предшественником.

Другим способом обращения к Я является понимание его как трансцендентальной субъективности, что связывает Ф. Гуссерля с философией Канта. Введение понятия «трансцендентальной субъективности» еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к конституированию этого бытия в сознании. Обращение Гуссерля к проблеме бытия было подхвачено последующими феноменологами. Первый проект онтологии Хайдеггера - это проект Ф., которая делает самоявляющими (феноменальными) способы и модусы человеческого бытия. Сартр в «Бытии и ничто», активно используя такие понятия Гуссерля, как феномен, интенциональность, временность, соединяет их с категориями Гегеля и фундаментальной онтологией Хайдеггера. Он жестко противопоставляет бытие-для-себя как сознание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), которые образуют дуалистическую онтологическую реальность. Феноменологический метод Сартра призван подчеркнуть, в отличие от метода Гегеля, взаимную несводимость бытия и ничто, реальности и сознания. Подобно Гуссерлю и Хайдег-геру, он обращается к феноменологическому описанию взаимодействия реальности и сознания. Проблема Я как ядра или центра свершений сознания приводит Гуссерля к необходимости описания этого Я. Ф. приобретает черты рефлексивной философии. Гуссерль говорит об особого рода восприятии Я - внутреннем восприятии. Оно, так же, как и восприятие внешних предметов, опредмечивает то, с чем имеет дело. Однако опредмечивание никогда не совершается абсолютно и раз и навсегда, так как оно совершается в сознании-горизонте и открывает все новые способы данности предметов в нем. То, что остается в Я после его опредмечивания сознанием, Гуссерль называет «чистым Я». Неопредмеченное «чистое Я» стало в Ф. последователей Гуссерля предпосылкой возможного и незавершенного бытия меня самого. Сознание-горизонт является сознанием моего осуществления, связью отсылок, уходящих в бесконечность. Это бесконечность возможностей полагания предметов, которыми Я все же распоряжаюсь не совершенно произвольно. Последним и необходимым условием такого обращения к предметам в познании является мир. Понятие мира, первоначально в форме «естественного понятия мира», а затем, как «жизненный мир» ‘ является отдельной и большой темой Ф. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектом феноменологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. Понятие «жизненного мира» вошло сегодня в обиход не только феноменологически ориентированной философии, но и философии коммуникативного действия, аналитической философии языка, герменевтики. В Ф. Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой - основание всякого научного представления о мире. Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в «жизненном мире» из моего, субъективного, превращается в принадлежащее всем - объективное. Ф. превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, моего в общезначимое. Размышления позднего Гуссерля о «жизненном мире» связывают воедино все его проекты Ф. В рамках «жизненного мира» и его генезиса разворачивается тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Ф., описывая двойственный характер «жизненного мира», как основания всякого знания и горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основание двойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает. В устах такого современного феноменолога, как Валь-денфельс, двойственность сознания является констатацией отличий меня от Другого и предпосылкой существования многомерного и неоднородного мира, в котором выстраивание отношения к чуждому моей самости выступает предпосылкой этики. Ф. в форме Ф. этики - это описание многообразных форм соотношения меня и Другого, принадлежащего и чуждого моей самости. Такая Ф. есть одновременно и эстетика, и философия повседневной и политической жизни, в которой эти формы воплощены.

Источник: Новейший философский словарь на Gufo.me

Э.Г. — немецкий философ, родоначальник феноменологии, ученик Бренто.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

разработал основные положения феноменологии, единственной дисциплины, способной, на его взгляд, сделать философию строгой и точной наукой. Феноменология – наука о феноменах. Феномен есть то, что проявляется, поскольку оно проявляется. Человеческое «Я» и все вещи, окружающие его, есть феномены. Основа познания – принцип феноменологической редукции – заключается в воздержании (эпохе) от веры в реальность окружающего мира. Таким образом, мы получаем эйдос мира, его идеальную ценность. С точки зрения редукция является эйдетической. Поскольку феномен проявляется в сознании и только посредством акта сознания, т.е. субъективное сознание определяет положение вещей в реальности, редукция является также и трансцендентальной.

В двойном – эйдетическом и трансцендентальном – измерении, феномен, ровно, как и его явленность сознанию, представляет собой нечто абсолютное.

Это сущность вещи, ее бытие. Осуществляющее редукцию сознание самодостаточно.

Таким образом, по Гуссерлю, нам открывается единственное абсолютное бытие. Сознание обладает интенцией, направленностью на объект. Интенцию на объект, непосредственно и в оригинале данный сознанию, Г. называет интуицией. Интуиция в феноменологии имеет следующий смысл: видеть все проявляющееся подлинно проявившимся и только как проявившееся. Для завершения своей теории Г. вводит понятие «конституирования». Сознание есть конституирующий поток. Формой конституирования является феноменологическая темпоральность- единство прошлого, будущего и настоящего в одном интенциональном акте сознания. Посредством конституирования в форме темпоральности сознания «Я» обладает окружающим миром и самим собой. По мнению Гуссерля, философия и есть высшая попытка Разума конституировать с подлинной очевидностью «Я» и то, чем является мир этого «Я».

Эдмунд Гу́ссерль (нем. Edmund Husserl ; 8 апреля 1859, Просниц, Моравия (Австрия) - 26 апреля 1938, Фрайбург) - немецкий философ, основатель феноменологии. Происходил из еврейской семьи. В 1876 году поступил в Лейпцигский университет, где начал изучать астрономию, математику, физику и философию, в 1878 году перешёл в Берлинский университет, где продолжил изучать математику у Л. Кронекера и К. Вейерштрасса, а также философию у Ф. Паульсена. В 1881 году изучает математику в Вене. 8 октября 1882 года защитил в Венском университете у Лео Кёнигсбергера диссертацию «К теории вариационного исчисления» и стал заниматься философией у Франца Брентано. В 1886 году Гуссерль вместе с невестой принимают протестантское вероисповедание, в 1887 году оформляют брак, после чего Гуссерль устраивается преподавать в университете в Галле.

Его первые публикации были посвящены проблемам основания математики («Философия арифметики», 1891) и логике («Логические исследования» I, 1900; II, 1901). «Логические исследования» становятся первой книгой нового направления философии, открытого Гуссерлем - феноменологии. Начиная с 1901 года он встречает в Геттингене и Мюнхене доброжелательную атмосферу и своих первых единомышленников (Райнах, Шелер, Пфендер). Именно в этот период он публикует программную статью в «Логосе» - «Философия как строгая наука» (1911) и первый том «Идей к чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913). В 1916 году он получает кафедру во Фрайбургском университете, которую до него занимал Риккерт. Мартин Хайдеггер, самый способный ученик Гуссерля, редактирует его «Лекции по феноменологии внутреннего сознания времени» (1928). Затем последовательно выходят в свет «Формальная и трансцендентальная логика» (1929), «Картезианские размышления» (по-французски, 1931), части I и II работы «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936, полный текст рукописи был издан посмертно, в 1954 году). осле прихода к власти нацистов Гуссерль был на некоторое время уволен, как еврей, согласно земельному закону Бадена; окончательно он был освобождён с должности только после принятия «Нюрнбергских законов», лишивших евреев гражданства. Хайдеггер весной 1933 года был избран ректором университета и вскоре вступил в НСДАП; вопрос о его личной причастности к травле Гуссерля и об их взаимоотношениях в этот период вызывает много споров. Гуссерлю было запрещено участвовать в философских конгрессах 1933 и 1937 годов как официально, так и частным образом; его старые книги не изымались из библиотек, но издание новых было невозможно. Несмотря на враждебность, которой окружил его нацистский режим, Гуссерль не эмигрировал (его дети выехали в США). Он умер во Фрайбурге в 1938 году от плеврита почти в полном одиночестве. Бельгийский монах-францисканец, аспирант Высшего института философии Германн Лео Ван Бреда, опасаясь гитлеровского антисемитизма, перевез в Лувен библиотеку и неизданные работы Гуссерля, а также помог выехать из Германии вдове и ученикам философа. Если бы не вмешательство Ван Бреды, вдове Гуссерля грозила бы депортация в концлагерь, а его архиву - конфискация и гибель . Так в Лувене был основан Гуссерль-Архив - центр изучения наследия Гуссерля, существующий до сих пор. Разобранный архив Эдмунда Гуссерля в Лувене насчитывает сорок тысяч неизданных листов (частично стенограммы), которые публикуются в полном собрании сочинений - Гуссерлиане.

Философская эволюция Гуссерля, несмотря на страстную его преданность одной идее (а может быть, именно благодаря этому), претерпела целый ряд метаморфоз. Однако неизменным оставалась приверженность к следующему:

Идеал строгой науки.
Освобождение философии от случайных предпосылок.
Радикальная автономия и ответственность философствующего.
«Чудо» субъективности.

Гуссерль апеллирует к философии, способной, по его мысли, восстановить утраченную связь с глубочайшими человеческими заботами. Он не удовлетворяется строгостью логических и дедуктивных наук и усматривает главную причину кризиса науки, а также европейского человечества в неумении и нежелании современной ему науки обращаться к проблемам ценности и смысла. Радикальная строгость, которая при этом подразумевается, есть попытка дойти до «корней», или «начал», всего знания, избегая всего сомнительного и принимаемого на веру. Решившемуся на такое предстояло глубокое понимание своей ответственности. Эту ответственность невозможно перепоручить кому бы то ни было. Тем самым она потребовала полной научной и моральной автономии исследователя.

Как писал Гуссерль, «истинный философ не может не быть свободным: сущностная природа философии состоит в её крайне радикальной автономии». Отсюда и внимание к субъективности, к неустранимому и фундаментальному миру сознания, понимающего собственное бытие и бытие других. Жизнь и научная деятельность Гуссерля полностью соответствовали самым строгим требованиям автономии личности, критицизма мысли и ответственности перед эпохой. Эти сильные качества импонировали многим ученикам, в плодотворном сотрудничестве которых и сложилось феноменологическое движение. Все ученики сохраняли неизменное уважение к тому, кому они были обязаны началом своего мышления, хотя никто из них долго за Гуссерлем не следовал.

⇐ Предыдущая12131415161718192021Следующая ⇒

Дата публикования: 2014-12-08; Прочитано: 206 | Нарушение авторского права страницы

Studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.001 с)…

Феноменология

сознание о чем-либо

Сознание, говоря иными словами, безразлично к тому, действительно ли существуют предметы или они являются иллюзией или миражом, потому что в реальности сознания происходит переплетение переживаний подобно тому, как струи воды свиваются и переплетаются в общем потоке. В сознании нет ничего, кроме значений реальных, иллюзорных или воображаемых предметов.

Феноменология

Начинает же Гуссерль с идеи создания науки о науке - философского наукоучения. Философия, пишет он, «призвана быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума». Философ хочет ясно ответить на вопрос, что такое по существу «вещи», «события», « законы природы», и поэтому спрашивает о сущности теории и самой возможности ее существования.

Феноменология в начале своего становления претендовала именно на то, чтобы построить философию как строгую науку. Именно так - «Философия как строгая наука» - называется одна из основных работ Гуссерля раннего периода.

Открытие этой очевидной истины предполагает особый метод движения к ней. Гуссерль начинает с позиции, называемой им естественной установкой Естественный мир

феноменологической редукцией

Первым этапом феноменологической редукции является эйдентическая редукция, в которой феноменолог «заключает в скобки» весь реальный мир, воздерживается от всяких оценок и суждений. Эту операцию Гуссерль называет «эпохе » «эпохе »

(ноэма) и аспект сознания (ноэзис )

Сознание в таком случае как бы открывается на встречу предметному миру, усматривая в нем не случайные черты и характеристики, а предметную всеобщность.

При этом феномен не является элементом реального мира - он создается и контролируется феноменологом для наиболее полного проникновения в поток воспринимающего сознания и обнаружения его сущности.

интерсубъективности

«жизненный мир»

Дальнейшая разработка феноменологической традиции в работах М. Хайдеггера (1889-1976), Г. Шпета (1879-1940), Р. Ингардена (1893-1970), М. Шелера (1874-1928), М. Мерло-Понти (1908-1961), Ж. - П. Сартра (1905-1980) связана с одной стороны с усвоением ее метода, а с другой стороны с критикой основных гуссерлевских положений. М. Хайдеггер, развивая и трансформируя идею интенциональности, определил само человеческое бытие как неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания, которой так много уделял внимание Гуссерль, отходит на задний план. Речь в таком случае будет идти не о многообразии феноменов, но о единственном фундаментальном феномене - человеческом существовании. Истина предстает как открывающаяся человеку правильность представления.

Предыдущая22232425262728293031323334353637Следующая

ПОСМОТРЕТЬ ЕЩЕ:

Феноменологическая философия науки.

В широком смысле феноменология есть раздел философии, изучающей феномены (гр. - «учение о феноменах»). Это понятие использовали многие философы - Гете, Кант, Гегель, Брептапо. В более узком смысле это название философского учения Эдмунда Гуссерля (1859-1938), которое создается па рубеже XIX-XX вв. и активно развивается его последователями (М. Хайдеггер, О. Беккер, Е. Фипк - Германия, М. Мерло-Попти, Э. Левипас, М. Дюфрепп - Франция, А. Шутц, М. Натансон, А. Гурвич - Америка и др.).

одна из ведущих тем феноменологической философии Э. Гуссерля и его последователей. Задача неопровержимого, безусловно достоверного обоснования возможности научного познания представляет собой существенный этап гуссерлевской программы преобразования философии в строгую науку. Необходимо отметить, что наука здесь понимается не по образцу действительно существующих наук, а скорее как подлинно рациональный тип исследования в своих предельных возможностях. Характерной особенностью Ф.ф.н. выступает стремление радикально прояснить основания научного знания и саму возможность познания на основе феноменологического метода раскрытия самоданности «самих вещей» в феноменологическом опыте. Феноменология считает «объективное» познание позитивных наук наивным, поскольку при этом остается не проясненной сама возможность такого познания, остается загадкой связь между психическим процессом познания и трансцендентным ему объектом познания.

Действительный опьгг сознания, опосредующий любой объективно-научный опыт, всегда оказывается «просмотренным» позитивной наукой. Значит, все позитивно-научное знание и его методология относительны. Руководствуясь принципом беспредпосылочности, феноменология обращается непосредственно к первоистокам опыта и усматривает сущность познавательной связи в интенциональности(направленности сознания на предмет) сознания. Проникая в суть познания, феноменология заявляет о себе как универсально обосновывающая наука, как наукоучение. Гуссерль выдвигает идею единой системы научного и философского знания, основополагающую роль в которой призвана сыграть феноменология, или «первая философия», выступающая в качестве универсальной методологии. Все остальные научные дисциплины подразделяются на эйдетические («вторая философия») и позитивные в соответствии с фундаментальным различием двух сторон объекта исследования: сущностной (необходимой) и фактической (случайной). В общей системе научного знания эйдетические науки, в качестве примера которых можно привести математику и «чистое» естествознание, оказываются связующим звеном между трансцендентальной(выходящей за пределы разума) феноменологией и позитивными науками, им отведена роль теоретического фундамента для рационализации и трансцендентального осмысления фактического материала позитивных наук. Методом эйдетических наук является идеация в пределах эйдетически редукционированного опыта. Проясняя сущностные структуры различных родов бьггия, эйдетические науки формируют онтологии: формальную онтологию, содержащую априорные формы предметности вообще и предписывающую формальное строение частным наукам, а также региональные, или материальные, онтологии, которые разворачивают понятия формальной онтологии на материале двух основных регионов сущего: природы и духа. Онтология(наука, изуч проблемы бытия) природы в свою очередь разделяется на онтологию физической природы и онтологию органической природы. Каждая региональная онтология рассматривается в качестве автономной сферы определенной предметности со своеобразными сущностными структурами, постигаемыми в идеации(созерцании сущности). Эйдетические науки позволяют прояснить фундаментальные понятия регионов, такие, как «пространство», «время», «причинность», «культура», «история» и т.д., а также установить сущностные законы этих регионов. На уровне исследований фактического материала каждой региональной онтологии соответствует группа позитивных наук, в которых конкретизируется смысловой

34. Социальная эпистемология.

Эпистемоло́гия (от др.-греч. ἐπιστήμη - «научное знание, наука», «достоверное знание» и λόγος - «слово», «речь»); гносеоло́гия (от др.-греч. γνῶσις - «познание», «знание» и λόγος - «слово», «речь») - теория познания, раздел философии. СОЦИАЛЬНАЯ ЭПИСТЕМОЛОГИЯ (англ. social epistemology, нем. soziale Erkenntnistheorie) - одна из современных областей исследования на стыке философии, истории и социологии науки, науковедения. Последние 30 лет она активно развивается, продуцирует новые подходы и порождает дискуссии. Сторонники классической эпистемологии полагали, что существуют три источника знания. Это, во-первых, объект, находящийся в фокусе познавательного интереса; во-вторых, сам субъект с присущими ему познавательными способностям; в-третьих, социальные условия познания. При этом позитивное содержание знания усматривалось в основном в объекте; субъект является источником помех и иллюзий, но при этом обеспечивает творчески-конструктивный характер познания; социальные же условия целиком ответственны за предрассудки и заблуждения. Ряд современных эпистемологов заняли существенно иную позицию. Они утверждают, что все три источника знания на самом деле сводимы к одному - к социальным условиям познания. И субъект, и объект являются социальными конструкциями; познается только то, что представляет собой часть человеческого мира, и так, как это диктуют социальные нормы и правила. Таким образом, и содержание и форма знания социальны от начала и до конца - такова точка зрения некоторых (но не всех) сторонников С. э. Состояние вопроса. В рамках С. э. можно выделить три основных направления, связанных соответственно с именами их представителей: Д. Блура (Эдинбург), С. Фуллера (Уорвик) и Э. Голдмана (Аризона). Каждое из них по-своему позиционируется по отношению к классической эпистемологии и философии вообще. Так, Блур в духе «натуралистического тренда» придает статус «подлинной теории познания» когнитивной социологии призванной заменить собой философский анализ знания. Голдман признает значение многих научных дисциплин для теории познания, но подчеркивает, что она должна быть не просто их эмпирическим объединением. Эпистемологии следует сохранять свое отличие от «позитивных наук»; не только описание познавательного процесса, но и его нормативная оценка в отношении истинности и обоснованности составляет сущность его «социальной эпистемики» как варианта аналитической теории познания. Фулле р занимает промежуточную позицию и идет по пути синтезирования философии К. Поппера, Ю. Хабермаса и М. Фуко Он рассматривает С. э. не просто как одну из версий современной теории познания, но как ее глобальную и интегративную перспективу, тесно связанную с тем, что называется «science and technology studies». Обстоятельный (хотя и не лишенный тенденциозности, не упоминает работу Д. Блура с подзаголовком «Social Theory of Knowledge») анализ СЭ дает Э. Голдман в одноименной статье в Стэнфордской философской энциклопедии. Он определяет ее как исследование социальных измерений знания или информации, но обнаруживает существенно разные мнения о том, что охватывает собой термин «знание», какова сфера «социального» и какого рода должно быть социально-эпистемологическое исследование и его цель. Согласно некоторым авторам, СЭ должна сохранить основную установку классической эпистемологии, учитывая, впрочем, то, что последняя была слишком индивидуалистичной. Согласно другим авторам, СЭ должна быть более радикальным отходом от классической и при этом вообще сменить ее на посту данной дисциплины. Перспективы социальной эпистемологии Некоторые представители социальной эпистемологии считают понятия рациональности, истины, нормативности вообще чуждыми социально-эпистемологическому подходу. Это путь к минимизации философии в эпистемологии, к превращению последней в отрасль социологии или психологии. Но даже при этом трудно полностью отказаться от некоторых основных норм рационального дискурса, которые ограничивают свободу вседозволенности в теоретическом сознании. Они составляют основу той версии социальной эпистемологии, которую разрабатывает автор этих строк и его коллеги.Первый принципиальный тезис мы обозначаем как антропологизм: человек обладает разумом, который выделяет его из других явлений природы, наделяет его особыми способностями и особой ответственностью. Антропологизм противостоит тотальному экологизму и биологизму, утверждающим равенство всех биологических видов и примат природной обусловленности человека над социокультурной. Второй тезис – тезис рефлексивности – подчеркивает различие образа и объекта, знания и сознания, метода и деятельности и указывает на то, что нормативный подход относится только к первым членам этих дихотомий. Этот тезис противостоит крайнему дескриптивизму в стиле Л. Витгенштейна, преувеличивающего значение ситуационных исследований и практики включенного наблюдения. Критицизм является третьим тезисом новой социальной эпистемологии. Он предполагает радикальное сомнение, применение «бритвы Оккама» к результатам интерпретации, интуитивного озарения и креативного воображения. Острие критики нацелено при этом на мистический интуитивизм как эпистемологическую практику подключения к «потоку мирового сознания». Это не означает ограничение эпистемологического анализа научным знанием. Формы вненаучного знания следует, несомненно, изучать, используя при этом объективные источники – результаты религиоведческих, этнографических, культурологических исследований. И, наконец, следует сохранить регулятивный идеал истины как условие теоретического познания и его анализа. При этом надлежит построить типологическое определение истины, которое бы допускало операциональное использование в контексте многообразия типов знания и деятельности. Эта позиция противостоит как наивному реализму, так и релятивизму. О предмете С. э. При всей очевидности центрального вопроса - что такое социальность? - он редко ставится явным образом и столь же редко целенаправленно решается в зарубежных трудах по С. э. банальное определение социальности как интересов, политических сил, сферы нерационального, интеракций, групп и сообществ. Получается, что С. э. просто заимствует элемент предметной области из социологии, культурологии, истории и социальной психологии, что вполне укладывается в натуралистическую направленность ряда течений современной философии. Однако собственно философское мышление, как правило, предполагает иную позицию.

Философия дает самостоятельные определения человека и мира, исходя как раз из их соотносительности и строя специфическое понятие «мир человека». Поэтому одна из главных задач С. э. сегодня - понять, о какой социальности идет речь в контексте философского анализа знания. Уточнить общее понимание отнош ние знания к социальности и отношение социальности к знанию - позволяет, типология социальности. Первый тип социальности представляет собой пронизанность знания формами деятельности и общения, способность выражать их специфическим образом, путем усвоения и отображения их структуры. Это «внутренняя социальность» познания, свойство, которое присуще когнитивной активности человека, даже если он выключен из всех наличных социальных связей (Робинзон Крузо). Способность субъекта мыслить, обобщая свои практические акты и подвергая рефлексии процедуры самого мышления, есть заложенный в человека образованием и опытом социокультурый продукт. Одновременно субъект продуцирует идеальные схемы и проводит мысленные эксперименты, создавая условия возможности деятельности и общения. Второй тип социальности - «внешняя социальность» - выступает как зависимость пространственно-временных характеристик знания от состояния общественных систем (скорость, широта, глубина, открытость, скрытость). Социальные системы также формируют требования к знанию и критерии его приемлемости. Познающий субъект использует образы и аналогии, почерпнутые в современном ему обществе. Естественнонаучный атомизм инспирировался индивидуалистической идеологией и моралью. В рамках механистической парадигмы сам Бог получал интерпретацию «верховного часовщика». Методология эмпиризма и экспериментализма обязана путешествиям и приключениям в контексте великих географических открытий. Все это - знаки отнесенности знания к эпохе Нового времени. Третий тип социальности представлен «открытой социальностью». Она выражает включенность знания в культурную динамику, или то обстоятельство, что совокупная сфера культуры является основным когнитивным ресурсом человека. Способность человека снять с библиотечной полки произвольно выбранную книгу и впасть в зависимость от прочитанных мыслей есть признак его принадлежности к культуре.Культура - источник творчества, творчество есть открытость знания культуре, творить можно лишь стоя на плечах титанов. То же обстоятельство, что знание существует во множестве различных культурных форм и типов, есть еще одно проявление открытой социальности. Конкретное исследование типов социальности предполагает вовлечение в эпистемологический оборот результатов и методов социально-гуманитарных наук.

Отсюда существенность междисциплинарной ориентации С. э. Методы С. э. В ряду конкретных методик С. э. ведущее место занимают заимствования из социально-гуманитарных наук. Из истории и социологии науки перенимается практика case studies and «field» studies лабораторий. Теория риторики применяется как подход к анализу научного дискурса. Еще один аналитический метод, используемый в С. э., - это теория вероятности. Напр., она может использоваться для предписывания рациональных изменений в степени убежденности познавательного субъекта, в оценке степени доверия к др. субъектам и их степени убежденности (см.: Lehrer К., Wagner С. Rational Consensus in Science and Society. Dordrecht, 1981). Для социальной эпистемологии могут быть полезны также некоторые методы экономического анализа, теория игр. В качестве наиболее типичного метода С. э.

31.Феноменология как направление современной философии

ситуационные исследования. Оидея ситуационных исследований состоит в наиболее полном и теоретически ненагруженном описании конкретного познавательного эпизода, с тем чтобы продемонстрировать («показать») социальность познания. Задача в том, чтобы показать, как социальные факторы определяют принципиальные решения познающего субъекта (формирование, выдвижение, обоснование, выбор идеи или концепции).

Феноменология

Феноменология - одно из ведущих и наиболее влиятельных направлений в философии и культуре ХХ века. Идеи основателя феноменологии Эдмунда Гуссерля (1859-1938) оказали огромное воздействие на все основные течения в философии, а также на право и социологию, политологию, этику, эстетику, психологию и психиатрию. Распространение феноменологии не ограничено пределами европейского философствования: возникнув в Германии, она развивалась, и продолжает активно развиваться и в других странах, в том числе и в России.

Основная идея феноменологии - интенциональность (от лат. intentio - стремление), предполагающая неразрывность и в то же время несводимость сознания и бытия - человеческого бытия и предметного мира. Интенциональность выражает в себе исходный тезис Гуссерля «Назад к самим предметам», что означает воссоздание непосредственно переживаемых жизненных смыслов, возникающих между сознанием и предметом.

С точки зрения феноменологии постановка вопроса о мире самом по себе совершенно некорректна - предметы должны быть понимаемы как соотносимые с сознанием. Предметность мира коррелятивна - предметы всегда соотнесены с памятью, фантазией, суждением, то есть предметность всегда переживается. Сознание - всегда сознание о чем-либо , поэтому феноменологический анализ - это анализ самого сознания, в котором представляет мир.

Смысл и значение предмета при этом соотносится с тем, как он схватывается сознанием. Таким образом феноменология ориентирована не на то, чтобы выявить ранее неизвестное знание о мире и привести его в соответствие с уже известным, а на то, чтобы представить сам процесс восприятия мира, - то есть показать условия и возможности знания как процесса формирования значений, которые усматриваются в свойствах и функциях предмета. Сознание, говоря иными словами, безразлично к тому, действительно ли существуют предметы или они являются иллюзией или миражом, потому что в реальности сознания происходит переплетение переживаний подобно тому, как струи воды свиваются и переплетаются в общем потоке. В сознании нет ничего, кроме значений реальных, иллюзорных или воображаемых предметов.

Феноменология претерпела значительные изменения как в концепции ее основоположника Гуссерля, так и во множестве модификаций, так что ее история, отмечает известный французский философ Поль Рикер, может быть представлена как история гуссерлевских «ересей». Начинает же Гуссерль с идеи создания науки о науке - философского наукоучения. Философия, пишет он, «призвана быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума». Философ хочет ясно ответить на вопрос, что такое по существу «вещи», «события», « законы природы», и поэтому спрашивает о сущности теории и самой возможности ее существования. Феноменология в начале своего становления претендовала именно на то, чтобы построить философию как строгую науку. Именно так - «Философия как строгая наука» - называется одна из основных работ Гуссерля раннего периода.

Особенно активно в ранних работах Гуссерль выступает против психологизма, выросшего на почве претендующей на точность экспериментальной психологии. Психологизм вырабатывал такое представление о логике и логическом мышлении, при котором в его основание полагались формы жизненного поведения людей - истина в таком случае оказывалась относительной и субъективизированной, поскольку выступала как результат «вчувствования» человеком своих переживаний в мир предметов.

Справедливо указывая на близость психологизма с идеей Протагора, согласно которой человек является мерой всех вещей , свое наукоучение Гуссерль разработает как учение о единой и преодолевающей всякую временность истине. И эта идеальная истина с несомненностью должна обладать всеобщей обязательностью и свойством самоочевидности.

Открытие этой очевидной истины предполагает особый метод движения к ней.

Значение слова ФЕНОМЕНОЛОГИЯ в Новейшем философском словаре

Гуссерль начинает с позиции, называемой им естественной установкой , в которой философ, как и каждый человек, обращен ко всей полноте человеческой жизни - ее естественному ходу, в процессе которого человечество целенаправленно преобразует мир в актах воли и действия. Естественный мир понимается в данном случае как вся совокупная полнота вещей, живых существ, социальных институтов и форм культурной жизни. Естественная установка является не чем иным, как формой осуществления совокупной жизни человечества, протекающей естественно-практически. Но подлинная философская позиция, которую Гуссерль называет трансцендентальной, осуществляется в противопоставлении естественной установке, - что значимо для обыденной жизни, должно быть устранено из философского познания. Философ не должен превращать естественную установку в исходный пункт своего анализа, он должен лишь сохранять идею данности мира, в котором человек живет.

Нужно, следовательно, выявить родовую сущность мышления и познания, а для этого осуществить особое познавательное действие, которое называется феноменологической редукцией . Естественная установка должна быть преодолена трансцендентальным пониманием сознания.

Эту операцию Гуссерль называет «эпохе » . Все утверждения, возникающие в процессе естественной установки, оказываются в результате «эпохе » преодоленными. Освобождаясь на первом этапе от использования каких-либо суждений, касающихся пространственно-временного существования мира, феноменолог на втором этапе феноменологической редукции заключает в скобки все суждения и мысли обычного человека о сознании и о духовных процессах.

Только после операции очищения сознание оказывается способным заниматься рассмотрением феноменов - целостных элементов восприятия мира, схватываемых в интуитивных актах. Этот поток сознания нельзя наблюдать извне, его можно лишь переживать - и в этом переживании каждый человек устанавливает для себя несомненную истинность сущностей мира. Смысл жизни как бы непосредственно схватывается переживающим сознанием феноменолога.

В феноменологическом интенциональном анализе выстраивается целостная последовательность восприятий, основными позициями которого являются акты предметный аспект (ноэма) и аспект сознания (ноэзис ) . Единство ноэматического и ноэтического аспектов сознательной деятельности обеспечивает, согласно Гуссерлю, синтез сознания: целостность предмета воспроизводится целостным сознанием. Представитель философии экзистенциализма Ж. П. Сартр, испытавший сильное влияние идей Гуссерля, пишет о том, что «Гуссерль вновь внедрил очарование в сами вещи. Он возвратил нам мир художников и пророков: пугающий, враждебный, опасный, с убежищами благодати любви». Иными словами, феноменология восстанавливает доверие к самим вещам, не растворяя их в воспринимающем сознании. Для такого утверждения есть основания: феноменологический метод истолковывается как способ интуитивно-созерцательного «усмотрения сущности» через феномены. То есть данности сознания, через которые представляет себя та или иная реальность или смысловое содержание.

Феномен Гуссерль обозначает следующими словами: «само-себя-через-само-себя-раскрывающее, обнаруживающее». Особенностью феномена является то, что он многослоен и включает в себя как непосредственную очевидность и переживаемость, так и смыслы и значения, которые полагаются через предмет. Именно в значениях конструируется отношение к предмету: оказывается в результате, что употреблять высказывания в соответствие со смыслом и при помощи высказывания вступать в отношение к предмету значит одно и то же.

Сознание в таком случае как бы открывается на встречу предметному миру, усматривая в нем не случайные черты и характеристики, а предметную всеобщность. При этом феномен не является элементом реального мира - он создается и контролируется феноменологом для наиболее полного проникновения в поток воспринимающего сознания и обнаружения его сущности.

Феноменологическая рефлексия означает не что иное, как обращение к анализу сущностных начал индивидуального сознания, при которых весьма важны самонаблюдение, интроспекция, саморефлексия. Феноменолог должен научиться воображать - усматривать сущности в мире и свободно ориентироваться в создаваемом им мире «самораскрывающихся сущностей». При этом структура восприятия является темпоральной или временной: теперь - точка соединяется с ретенцией (припоминанием) и протенцией (ожиданием). Отметим, что в данном случае Гуссерль развивает то понимание времени, которое сложилось уже в средневековой философии у Августина: речь идет не об объективном времени, а о времени переживания. В конечном счете, феноменологическое понимание сознания и времени оказывается ориентированным на предельное внимание к миру и выражается в императиве: «Смотри!».

В дальнейшем феноменология эволюционировала от эмпирической или дескриптивной ориентации в сторону трансцендентализма, стремясь соотнести идею интенциональности и феномена со структурой реального мира как универсумом жизненных связей. В работах 20-30 гг. Гуссерль обращается к проблемам интерсубъективности , в которой ставится вопрос о социально-исторических предпосылках развёртывания сознания. Иными словами, решается проблема взаимодействия и понимания феноменологических субъектов, ведь процедура «вынесения за скобки» в известном смысле вела к утрате возможностей понимания и общения.

Обосновывая эту сферу взаимодействия, Гуссерль вводит понятие «жизненный мир» , который понимается как сфера и совокупность «первоночальных очевидностей» и является основой всякого познания. Человек осуществляет некое восприятие самого себя как погруженного в мир и сохраняет это восприятие в его постоянной значимости и дальнейшем развертывании. Жизненный мир является донаучным в том смысле, что он дан до науки и продолжает в этой исходности существовать. Жизненный мир изначален и первичен ко всякому возможному опыту. Задача феноменологии в этом случае состоит в том, чтобы придать ценность исконному изначальному праву жизненных очевидностей и признать за жизненным миром несомненный приоритет по сравнению с ценностями объективно-логических очевидностей.

Истина предстает как открывающаяся человеку правильность представления.

Русский феноменолог Г. Шпет обратился к исследованию проблем этнической психологии как несводимой данности идейной целостности и переживания. Ж. - П. Сартр представляет описание экзистенциальных структур сознания, лишённого возможности понимания и идентификации. Польский феноменолог Р. Ингарден исследовал проблемы жизненных, культурных (познавательных, эстетических и социальных) и моральных ценностей и обычаев, понимая под ценностями культурные сущности, посредствующие между человеком и миром. Для французского феноменолога Мерло-Понти источник смыслов существования - в человеческом одушевлённом теле, выступающем как посредник между сознанием и миром.

Разработав идеи о бытии сознания, феноменология оказала и продолжает оказывать влияние на большинство философских и культурологических течений ХХ века. Проблемы смысла, значения, интерпретации, истолкования и понимания актуализированы именно феноменологической традицией, достоинство которой состоит в том, что в феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования.

Феноменология – одно из наиболее глубоких и влиятельных мыслительных движений ХХ века. Основателем феноменологии является немецкий философ Эдмунд Гуссерль, самое непосредственное отношение к ней имеют такие крупные мыслители, как М. Шелер, М. Хайдеггер, Н. Гартман, Г.Г. Шпет, М.К. Мамардашвили. Феноменологию характеризует ряд внешне трудносоединимых черт: почти банальный замысел обратиться наконец к сути вещей, отбросив поверхностное мнение о них, замысел, который в чем-то сродни восточным медитативным техникам, цель которых – также погружение в мир чистых сущностей; сугубо европейское благородное стремление следовать строго установленным критериям точности и связанное с ним стремление превратить философию в науку, при этом подспудная и явная критика позитивизма.

Итак, почвой возникновения феноменологии является с одной стороны, критика позитивизма с его почти религиозной верой в науку, с другой стороны – недоверие к идеалистическим спекуляциям, которые также предполагали принятие некоторых фундаментальных положений на веру. Все это способствовало формированию тяготения к конкретному, к непосредственным данным созерцания. Девиз феноменологии – назад к вещам! Вернуться к вещам необходимо, отбросив “подвешенные в воздухе конструкции и случайные находки, поверхностно поставленные проблемы, передаваемые из поколение в поколение как истинные проблемы” (М. Хайдеггер), необходимо отбросить словесные нагромождения, скрывающие подлинное существо вещей. В фундамент философского знания могут быть положены лишь “стабильные очевидности”. Для этого необходимо искать нечто настолько самоудостоверяющее, что нельзя отрицать (к чему, отметим, стремился уже Декарт). Этот феноменологический замысел должен быть реализован через описание “феноменов”, которые предстают нашему сознанию после сложной процедуры осуществления “эпохе”, то есть после заключения в скобки наших философских, а также обыденных воззрений и убеждений, которые навязывают нам то или иное видение мира. Необходимо узреть ту совокупность сущностей, из которых выстраивается мир, а это доступно лишь тщательно подготовленному, очищенному созерцанию.

В феноменологии можно выделить две ветви: идеалистическую и реалистическую. Первая представлена Гуссерлем, который, возвращаясь к вещам, в конечном итоге нашел единственную реальность – сознание. Реалистическая феноменология представлена М. Шелером, который “остановился” на стадии признания объективности иерархично упорядоченных вещей, данных интуиции. Кратко рассмотрим две названные ветви.

Феноменология, по мнению Эдмунда Гуссерля (1859-1938), должна явиться наукой о сущностях, что, как можно заметить, противоречит ее названию. Сущность в феноменологии рассматривается как описание феномена, предстающего сознанию, когда мы отвлеклись от его эмпирических, то есть внешних, изменчивых, неустойчивых аспектов. Сущности инвариантны, то есть неизменно свойственны определенной совокупности однородных вещей. Чтобы приоткрыть сущность необходимо взять пример понятия и изменять, т.е. варьировать его характеристики, пока не будут открыты инвариантные, остающиеся неизменными свойства. Сущности, по Гуссерлю, обнаруживаются не только в чувственно воспринимаемом мире, но и в мире наших надежд, влечений, воспоминаний. Сферами пребывания сущностей являются природа, общество, мораль, религия, и их изучению, считает Гуссерль должен с необходимостью предшествовать анализ сущностей, оформляющих природные, общественные, моральные и религиозные феномены.

Фундаментальными понятиями феноменологии, исследующей то, как являются феномены сознанию, являются интенция и интенциальность, обозначающие примерно одно и то же. Эти понятия обозначают направленность сознания на что-либо. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Это нечто, о чем я думаю, вспоминаю, мечтаю, то, что ощущаю. Гуссерль обращает внимание на то, что объект не есть восприятие объекта. Для феноменолога важны именно восприятия, явления, феномены. Предметом его исследования становится, таким образом, интенциальность сознания, то есть не сами предметы, а обращенность сознания к ним, нацеленность на них и продукты этой обращенности-нацеленности.

Другое важное понятие-принцип феноменологии является “эпохе” (греч. воздержание от суждения), которое должно составить фундамент для новой, научной философии. Принцип этот действует следующим образом. Естественная мировоззренческая установка человека соткана из различных убеждений, которые необходимы для простого “обитания” в мире. Первым из этих убеждений является то, что нас окружает мир реальных вещей. Однако в предельном смысле факт существования мира вне сознания далеко не несомненен, и для его обоснования недостаточно простой убежденности. Для философии нужны более прочные основания. Прилагая метод эпохе, то есть воздержания от суждений о том, что не дано с абсолютной достоверностью, феноменолог движется по ступеням так называемой феноменологической редукции, пробираясь к абсолютно достоверному. Результат этого движения, напоминающего следование путями картезианского радикального сомнения, подобен полученному Декартом же, разве что более утонченный и менее однозначный. Единственное, чему удается устоять под прессом эпохе, считает Гуссерль, является сознание, субъективность. Сознание – не просто реальность наиболее очевидная, но и реальность абсолютная, основание всякой реальности. Мир, подчеркивает философ, “конституируется” сознанием, то есть “предъявляется” сознанием самому себе. Открытым, однако остается вопрос: если сознание придает осмысленность миру, то искомый смысл оно творит или раскрывает как данный?

Понятно, что сознание в данном случае тождественно Я, ego. Гуссерль говорит: “Это Я, которое осуществляет эпохе, это Я, которое вопрошает мир как феномен, тот мир, что значим для меня так же, как и для других, кто принимает его во всей определенности. Следовательно, я возвышаюсь над всяким природным существом, раскрывающимся для меня. Я – субъективный полют трансцендентальной жизни… И я в полноте своей конкретности впитываю в себя все это”. Можно заметить, что здесь Гуссерль максимально приближается к идеалистическим спекуляциям субъективистского толка, которые отвергал и от которых отталкивался изначально.

В своей последней, весьма важной работе “Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология” Гуссерль выявляет тот опасный уклон в философии, который она принимает после Галилея и Декарта, когда выделенное из мира физико-математическое измерение становится главным и заменяет мир в его полноте. Это влечет за собой небезопасную тенденцию обретения полного научно-технического господства человека над миром. Феноменология же спасительна в этой ситуации именно тем, что ведет к целенаправленному методическому снятию исторических наслоений над подлинной сутью вещей.

Как уже было отмечено, гуссерлианская феноменология в конечном итоге перечеркивает некоторые достоинства первоначального замысла. Это определяет ее открытость дальнейшим интерпретациям и попыткам реализации в несколько ином ключе. В этом отношении заслуживает внимания деятельность немецкого мыслителя Макса Шелера (1857-1828).

Шелер переносит феноменологический метод в сферу этики, философии культуры и религии. “Формальным поводом” становления философской концепции Шелера является принципиальное несогласие с этической системой Канта, в основе которой лежит понятие долга. Нравственный императив Канта, который может быть сформулирован “Ты должен, потому что должен”, представляется Шелеру произвольным и необоснованым. Шелер находит иное основание этики: не долг, а ценность. Понятие ценности у Шелера приобретает широкий онтологический смысл и отчасти отождествляется с понятием сущности – главного искомого феноменологии.

Человека, по Шелеру, со всех сторон обступают ценности, которые должны быть не изобретены, а открыты в результате эмоционально-интуитивной активности человека. Ценности одновременно априорны и материальны, они доступны восприятию, которое расставляет их в иерархическом порядке:

Чувственные (радость-наказание)

Гражданские (полезное-вредное)

Жизненные (благородное-вульгарное)

Культурные

а) эстетические (красивое-некрасивое)

б) этические (праведное-неправедное)

в) спекулятивные (истинное-ложное)

Религиозные (священное-мирское).

Идея Бога рассматривается Шелером как высшая ценность, а любовь к Богу – как высшая форма любви и фундаментальный феноменальный акт. Переживание ценностей – не психический, а космический акт.

Шелер, как и Гуссерль, считает философию высшей, наиболее широкой наукой о сущности. Можно заметить, что в реалистической феноменологии Шелера обнаруживаются и полумистические настроения, что, по-видимому, является фатальной неизбежностью всякого мощного мыслительного движения. Добавим, что Шелер является основателем философской антропологии и социологии знания – двух весьма значимых и плодотворных философско-социологических направлений ХХ столетия.

Наука о феноменах сознания, или феноменология, — самостоятельная философская дисциплина, выработанная Эдмундом Гуссерлем, оригинальным немецким философом, которая положила начало принципиально новому подходу к пониманию сознания и его роли в жизни человека. Феноменология (греч. phainomenon — являющееся и logos — учение) — это наука, а точнее, по утверждению самого Гуссерля, научная философия, объектом которой является сознание, осмысливающее бытие самого сознания человека.

Учение о феноменах представляет собой новую философскую систему, стремящуюся описывать события и действия такими, какие они есть. Под феноменом в традиционной философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы вещей, предметов, явлений. В его феномене воедино сливаются субъект и объект. Внешний мир предстает перед субъектом в естественном потоке феноменов, а самосознание выступает как бытие осознанности. Вообще вне явлений сознания, по Гуссерлю, нет предмета философии, поскольку данность человеческого мира представляет собой сумму явлений, или феноменов, доступных исключительно в качестве наличествующих в сознании.

Э. Гуссерль убежден в том, что сознание всегда активно и целенаправленно в отношении предмета. Оно интенционально по сути (лат. intentio — намерение, тенденция, стремление). Ин-тенциональность трактуется философом не как способ бытия предмета, вещи, явления, а как исполнение, «предположение», или интендирование. Оперируя феноменами, человек интендирует. Иными словами, он всегда имеет дело не только с внешним, но и со своим внутренним миром. Интенция — это род внимания, полагающего предмет. Интенциональность нерасторжимо увязывает сознание и предмет сознания, то есть объединяет субъект и объект, так как сознание устремлено на конкретный предмет с целью смыслового его истолкования. Это состояние, по Гуссерлю, есть врожденная способность субъекта посредством постоянной направленности его сознания на материальные и духовные объекты придавать им жизненный смысл. «Термин «интенциональность» не означает ничего, — разъясняет сам Э. Гуссерль, — кроме общего свойства сознания быть осознанием какой-то вещи» . Это есть конструирование идеального порядка. Образно можно сказать так: сознание человека уподобляется лучику электрического фонарика, который высвечивает в кромешной тьме предметы и вещи, делая их узнаваемыми. При этом лучик целенаправленно ищет только те вещи и предметы, которые подлежат идентификации.

Интенциональность одновременно выражает имманентный мир человеческого сознания, психологически усматривающего общие «идеальные предметы». В нем создаются феномены типа психических переживаний, умозрительных установок, определяющих смысл и назначение предметов. Задача феноменологии — понять подлинный смысл вещей, для чего необходимо очистить сознание от эмпирического содержания. Что же касается бытия предметов и вещей, то оно обретает себя только будучи включенным в сознание человека. В противоположность представителям традиционной гносеологии с ее субъект-объектной дихотомией Э. Гуссерль считает, что осознание предмета и сам предмет сознания неотделимы друг от друга. Первичной реальностью в феноменологии выступает не само по себе «сознание», с одной стороны, и не «материя» — с другой, а некий «жизненный мир». Именно он открывается человеку как коррелят интенционально действующей субъективности, как сфера смыслов и значений, конституированных трансцендентальной субъективностью. Поэтому сознание человека предстает в феноменологии как некая область значений и смыслов, открывающая возможность для многообразных толкований и интерпретаций.

Большое влияние на становление феноменологии Э. Гуссерля оказала трансцендентальная философия И. Канта. У последнего Э. Гуссерль позаимствовал концепцию о мыслительном творчестве по целевому «конструированию» идеальных объектов мира. Он выделял в человеческом сознании несколько уровней, зависящих от целевой направленности сознания, от степени интенциональности. Так, сознание может быть направлено исключительно вовне, на предметы и вещи объективного мира. В таком случае содержанием его становится живое созерцание. Однако оно ориентируется и на самое себя в качестве внутреннего созерцания, которое называется рефлексией. Гуссерль вслед за Кантом индивида как представителя разумного человечества называет трансцендентальным субъектом.

Таким образом, гуссерлевская феноменология стала исходной методологической базой для иррациональной философской системы как «внутренней логики» смыслообразования некоего спектра значений бытия предмета. В сознании ничего нет и не может быть, кроме смыслов реальных или воображаемых предметов.

По Гуссерлю, объективный мир представлен в сознании человека не иначе как конституированное образование. Он связан с неким пунктом, откуда исходит указанное конституирова-ние. Однако специально вопрос о фактической и исторической данности этого исходного пункта философом не поднимается: он отходит на задний план, а на переднем плане стоит системный анализ материальных структур и определение путей их ми-рообразования. Поэтому понимание в философском учении Гуссерля предстает оригинальным способом бытия самого человека. Оно, кстати, не сводится к искусству истолкования и не является неким «методом» оживления мира вещей. Это даже не учет человеческих мотивов или волевых импульсов и желаний, а скорее всего — «снятие мерки» с самой вещи как факта сознания. Для Гуссерля мир существует не вне и не помимо или независимо от сознания, как в материализме, и не в сознании, как в субъективном идеализме, а в некой перспективе сознания, то есть в интенции. Мир, по Гуссерлю, находится вне сознания, но пронизан им, всегда им осмыслен и только в таком виде является реальным.

Феноменологический метод познания и объяснения материального и духовного мира весьма популярен сегодня в мировой философии, а также в естествознании и особенно в медицине. Именно он предостерегает любого исследователя от игнорирования уникальности и самобытности внутреннего (духовного) мира людей. Преодоление кризиса в современной науке и медицине возможно не иначе как на основе феноменологических «рецептов» Э. Гуссерля. В своей работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» он справедливо увязывал тенденцию «натурализации» человека в естественных науках и в философии с социально опасными манипуля-торскими попытками обращаться с людьми примерно так же, как обращаются с предметами и вещами.

Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме, персонализме, философии жизни, герменевтике и т.д. Учение Гуссерля зачастую характеризовалось как «экзистенциальная феноменология», потому что оно детально исследовало «климат современного мышления человека». Человек есть существо, бытие которого заключается в понимании. А это уже главный тезис философской герменевтики.

Просмотров