Неделя о мытаре и фарисее. Начало Постной Триоди

В православном мире календарный год начинается с Рождественского поста, продолжающегося до наступления Рождества Христова. 7 января начинается сплошная седмица, именуемая Церковью Святочной, а в народе – просто Святками.

Традиционно многодневные посты предназначены для самоанализа, молитв и духовных подвигов. Во время поста существуют особые правила, которые нельзя нарушать. Как правило, неделя разделяется на понедельник, среду и пятницу, когда можно одни продукты, вторник и четверг, когда можно горячую пищу без масла, и субботу и воскресенье, когда позволительно добавить растительного масла в блюда.

Сплошные недели служат утешением после многодневных постов, помогают запасаться силами перед предстоящим духовным испытанием (постов ведь несколько), не дают мнить себя «вечно ограничивающим себя постником».

Сплошной седмицей называют неделю с понедельника по воскресенье, когда отменяют даже еженедельные посты в среду и пятницу, разрешается питаться любыми продуктами.

Такие недели зачастую являются подготовительными перед 4 основными Постами (Великий, Петров, Успенский и Рождественский пост) и привязаны к церковным праздникам.

Виды седмиц

В течение года в православном календаре Церковью установлено пять сплошных седмиц перед тем или иным постом.

Святочная седмица

Завершение Рождественского поста ознаменует начало Святочной седмицы. Строго говоря, она длится не семь дней, а 11. Седмицей охватывается период со Дня рождения Христа, во имя спасения человечества явившегося в наш мир, до Крещения Господня – с 7 по 18 января .

«Святые дни» или «Святые вечера» с древних времён почитались в Церкви. В эти дни Уставом Пр. Саввы Освященного запрещалось поститься, совершать коленопреклонения и заключать браки.

Святость сплошной седмицы нарушалась пережитками языческих праздников: к примеру, гаданиями.

Неделя Мытаря и Фарисея

Неделя Мытаря и Фарисея получила название благодаря одноимённой притче из Евангелия от Луки, рассказывающей о необходимости смирения, а не гордости и возвышения своих достоинств.

Мытарь и Фарисей – герои притчи, пришедшие на покаяние. Второй убедил себя в собственной возвышенности и приближённости к Богу настолько, что перестал замечать собственную гордыню, а первый искренне признал свои грехи и попросил о прощении.

Эта Неделя является одной из череды подготовительных седмиц накануне Великого Поста.

Церковный Устав не устанавливает точной даты сплошной седмицы, потому что она привязана к дате Пасхи. Такая неделя должна обязательно состояться за 14 дней до начала поста.

Неделя о блудном сыне

Перед Великим Постом существует ещё одна подготовительная седмица – Неделя о блудном сыне. Евангелие от Луки содержит притчу, повествующую об истории отца и сына. Блуждающий по миру сын, прогулявший все, что было за душой и было дано отцом, возвращается домой, чтобы искренне молить о прощении, и получает его.

Проводя аналогию, перед Великим Постом необходимо покаяться в грехах и вернуться в лоно церкви, надеясь на милость Его.

Неделя о Страшном Суде

Последние 7 дней перед Великим Постом в православии на литургиях читается Притча о страшном Суде, а вся неделя посвящена памяти об усопших, отпетых и не отпетых церковью. В эти дни следует вспомнить о том, что Бог есть справедливый судья, а не только милостив.

Масленица

Языческая Масленица фактически слилась с последней подготовительной перед постом сплошной Сырной седмицей, которую почитают Православные церкви. В христианском смысле во время Сырной недели необходимо посвятить себя общению с ближними, примирению с ними.

Возникновение такой церковной традиции связано с обетом византийского императора Ираклия І, ведшего изнурительную войну с персами. Он дал обет не употреблять мясной пищи за неделю до старта Великого Поста, и, когда была одержана победа, Церковь включила такое правило в Устав.

Отличительной особенностью Сырной седмицы являются ограничения в еде, связанные с близостью поста. На этой неделе есть можно рыбу, молочные продукты, сыр и яйца, а мясные блюда уже нельзя.

Светлая седмица

В течение пасхальной недели Иисус несколько раз встречался со своими учениками, пока они окончательно не поверили в произошедшее. Последняя встреча Спасителя была с апостолом Фомой, который дольше всех отказывался верить в воскресение Господне и хотел увидеть раны и убедиться в чуде.

Христос подарил ему такой шанс, лично посетив Фому, возвратив ученика на истинный путь. Пример апостола показывает, что Церковь не закрывает дверь перед человеком, который хочет поверить, но не имеет внутренних сил для этого.

Светлой неделей называют первую седмицу после Пасхи — время радости, счастья, великого чуда.

В это время все богослужения будут подобны пасхальному.

Категорически запрещается соблюдать пост, аскезу и даже совершать коленопреклонения. Сплошной седмицей люди отмечают Воскресение Господне: радуются и веселятся. Есть во все дни можно любую пищу.

Троицкая неделя

Последней в календарном году сплошной седмицей является Троицкая, следующая за праздником Святой Троицы – Днём Рождения Церкви. По преданию, именно в этот день Святой Дух снизошёл к апостолам и даровал им знание языков.

Всего таких даров, согласно Библии, было 9, включая дар языков. Святой Дух снизошёл к верующим, даровав им возможности для привлечения к Церкви тех, кто не обладает верой, назидания себя и других.

В течение недели можно будет кушать всё, что угодно – ограничения Поста впереди.

Конец Троицкой недели является также и началом летнего Петрова (Апостольского) поста, который имеет различную продолжительность, но всегда завершается 12 июля – в День Петра и Павла.

Православные посты и седмицы неотделимы друг от друга: первые дают возможность совершить духовный подвиг, очиститься и заняться самоанализом, вторые же дают время отдохнуть от аскезы, ощутить другую сторону жизни. Важно при этом помнить, что сплошные седмицы даются не для сплошного веселья, а веселья обдуманного – каждая из них наполнена внутренним смыслом, открытым для верующих.

Если чего-то не понимаете, ваша вера не крепка или вы ищете наставника, сходите в церковь. Обратитесь с молитвой к Богу или поговорите со служителем.

Всё ли нам понятно в притче о мытаре и фарисее?

Священник Димитрий Выдумкин

Когда знаменитый Галилей обосновал коперниковскую гелиоцентрическую модель устройства Вселенной и оказалось, что не Солнце вокруг Земли, а Земля вокруг Солнца «бегает», на современное ему научное и религиозное общество это произвело эффект «разорвавшейся бомбы». Больше даже на религиозную среду. Не столько ученые, сколько Католическая церковь ополчилась тогда на Галилея: гелиоцентрическая модель Вселенной, по мнению церковных деятелей, противоречила тексту 103-го псалма, 1-й главе Книги Экклезиаста, а также эпизоду из Книги Иисуса Навина, где говорится о неподвижности Земли и движении Солнца (см.: Нав. 10:12 ). Галилей был признан «сильно заподозренным в ереси» и предан церковному суду…

Притча Христова о мытаре и фарисее, о которой пойдет сегодня речь, в некотором смысле подобна «Диалогу о двух главнейших системах мира – птолемеевой и коперниковой» Галилея. Как «Диалог», так и притча совершают решительный переворот в сознании современников, только последняя делает это не в астрономии, а в области, как мы бы сейчас сказали, нравственного богословия и касается иной вселенной – внутреннего мира человека.

Давайте рассудим. Основные религиозно-нравственные системы и интуиции дохристианского человечества, включая и ветхозаветный декалог, полагали благо для человека исключительно в исполнении формального добра. Иными словами, «делай добрые дела и получишь благо». Функция таких представлений о благе вполне ясна и оправданна. Она состояла в детоводительстве ко Христу. Неспособное вместить нормы высшей христианской нравственности, человечество до Христа обучалось азбучным нравственным истинам. Чая в лице своих лучших сынов «высшей математики», обучалось «алгебре»…

Но наступило время Мессии, Который приносит во многом новые представления о добре и зле. Он, предназначенный «на падение и восстание многих во Израиле», говорит о том, что оправдание от Бога обретается не столько в области совершения тех или иных добрых дел, сколько в области самовоззрения человека. Эту «по-галилейски» революционную для тогдашнего иудейского общества истину Христос наиболее ярко и понятно открывает в притче о мытаре и фарисее.

Перед взором слушающего предстают два совершенно различных по своему духовному состоянию человека. Об одном из них, респектабельном, по наружности добродетельном и благочестивом , говорится подробнее (обратим на это внимание). Он, стоя в храме, начинает свою молитву к Богу с благодарности Ему за то, что он не такой, как все прочие люди, «грабители, обидчики, прелюбодеи», или как тот мытарь, который стоял в храме недалеко от него. Он дает десятину от всего, что приобретает, и постится два раза в неделю. Мытарь же, стоящий недалеко от него, не смел даже глаз поднять к небу, ударяя себя в грудь (знак сердечного сокрушения), и лишь просил: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику!» Но именно он пошел в дом свой оправданным от Бога в отличие от фарисея, который, по толкованию отцов, оправдания не получил. Один покаянный вздох мытаря при его грехах оказался в очах Божиих достаточным к оправданию, а фарисей не получил оправдания при всех своих «добрых» делах! Почему же добрые дела фарисея взяты в кавычки? Разве отдавать десятину не доброе дело? Разве поститься не доброе дело? Оставим пока эти вопросы без ответа. Лишь подчеркнем здесь ярче главную мысль притчи: оправдан перед Богом не тот, кто совершает много добрых дел, а тот, кто считает себя окаянным грешником перед Богом, недостойным Его милостей.

Мысль о том, что достойным милости от Бога оказывается не совершивший множество [добрых] дел, а сокрушенный сердцем, поразила современников Христа. Она разрушала веками складывавшиеся представления иудеев о том, что праведен перед Богом тот, кто до мелочей исполняет все предписания Закона и предания старцев. Вместо этого им предлагалось молитвенное воздеяние рук сокрушенного сердцем человека как средство оправдания перед Богом. Неслыханно!

Однако эта притча поразила не только современников Христа. Она поразит и нас, если мы начнем серьезно ее осмыслять. Попробуем задать себе вопрос: а действительно ли нам всё понятно в этой притче? Мы, наверное, поймем, что не только не все понятно, но и возникает множество вопросов. Например, неужели лучше оставаться грешником, просто осознавая свое бедствие, чем творить добрые дела, осознавая это и благодаря Бога? Непонятно. Или, получается, что для оправдания от Бога добрые дела не нужны, они могут быть даже вредны, а лучше просто сокрушаться перед Богом о своей греховности? За что же тогда награждать праведника, и кто вообще тогда «праведник»? Тоже непонятно.

Преподобный Исаак Сирин: “Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению”

Хорошо, что эти вопросы есть, они говорят о том, что нам действительно хочется осмыслить и понять эту притчу. И мы, Господу поспешствующу, обязательно найдем на них ответы. И, во-первых, попробуем понять, почему оправдался смиривший себя перед Богом мытарь , а не велеречивый фарисей. Ответ мы находим у преподобного Исаака Сирина, написавшего в своем подвижническом слове: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые (добродетель и труд ради нее) будут напрасны». Иными словами, правильно совершаемые добрые дела, а под ними мы понимаем, в первую очередь, исполнение заповедей Христовых, должны приводить человека к смирению, осознанию себя непотребным грешником. И именно родившееся в душе смирение привлекает к нам благодать Божию, оправдывающую нас.

Об этом говорит нам и другая замечательная притча, та, что о десяти девах. Эта притча намного глубже, чем может показаться на первый взгляд. Она не только о том, что добродетель должна наполнять наше сердце к моменту прихода Жениха. Она и о том, что спасают нас лишь те добрые дела, которые претворились в наших сердцах в Божественную благодать. Попробую пояснить свою мысль. Вспомним, что из десяти дев пять были разумными – те, у кого было достаточно елея в светильниках, и пять юродивыми, у которых светильники угасали за недостатком елея. Вещество – елей – выбрано в этой притче не случайно. Елей – вторичный продукт, продукт переработки семени. Если семя переработано правильно, то получится хорошее масло, если же нет, то ничего не получится . Так и в душе человека. Семя – то же, что добрые дела, творимые нами, а елей – благодать Божия, обретающаяся в сердце человека как плод «переработки» добрых дел! Спасают не сами дела, а благодать Божия . И как семя можно испортить и никакого елея не будет, так и добрые дела, совершаемые неверно, не дадут душе человека благодатного плода!

Однако что означает «правильно совершаемые добрые дела»? Неужели мы ошибаемся, когда считаем, что дело может быть либо добрым, либо злым, и ставим здесь точку? Оказывается, ошибаемся. Оказывается, суть здесь не в том, каково благое дело по своей форме и содержанию, а в том, с каким духовным устроением человек его совершает . И правильное устроение, по слову Самого Господа, таково: «Вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10 ). «Все, что бы ты ни делал, – комментирует эти слова Господа святитель Феофан Затворник, – почитай должным. Ты должен был все то сделать. Если бы не сделал, подвергся бы наказанию, а что сделал, тут не за что награждать, ничего особенного не явил ты». Итак, постишься ты? Хорошо. Но если, постясь, считаешь, что совершаешь добродетель, а не нечто для тебя необходимое, благодати не жди. Творишь милостыню? Похвально. Но если при этом ожидаешь награды, то ты подобен фарисею, ушедшему из храма осужденным. Ибо и он не понял, что лишь в какой-то мере исполнил то, что должен был исполнить, и «вписал» себе это в заслугу перед Богом, отчего и родилось в его душе самомнение . А без смирения, как мы уже поняли, напрасны все труды и все добродетели.

Преподобный Симеон Новый Богослов: “Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи”

Итак, с фарисеем вроде бы все понятно, но чем похвален мытарь? Ведь его «достоинство», как кажется, лишь в том, что, проводя греховную жизнь, он вполне отдавал себе отчет в этом. Достаточно, получается, оставаясь грешником, просто сокрушаться перед Богом, что ты грешник, и уже не заботиться о нравственном качестве своей жизни? Так? Ну, разумеется, не так. Евангелие не хвалит мытаря за его жизнь, а обращает наше внимание на его верное духовное устроение. Лишь покаяние и смиренное осознание своего недостоинства – условие обретения благодати и залог оправдания человека перед Богом. А вот обретается такое устроение как раз на пути исполнения заповедей Христовых, а отнюдь не на «почивании на лаврах». Об этом говорит преподобный Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» . Как понять этот тезис? Так, что свою духовную немощь может познать лишь тот, кто с усердием стремится жить по заповедям.

Представьте себе человека, со всею решимостью и тщательностью положившего с сего дня исполнять все заповеди Христовы: никого не осуждать, кроме себя; любить своих врагов, то есть благословлять их, делать им добро и пр.; никогда ни на кого не раздражаться, не пустословить, не угождать чреву, никогда не проводить праздно время. Представили? А теперь скажите мне, что поймет такой человек через пару деньков? Правильно. Поймет, что он не то что все заповеди, а ни одной не может совершить достойно. Поймет, что таких сил у него просто нет и их надо искать у Того, у Кого они точно есть. Поняв это, он вскоре поймет и то, что не только заповеди совершать, но и грехов не совершать он не может без Того, Кого мы только что упомянули. Он поймет, что вообще ничего не может без Него. Только познав это и ощутив, он сможет возопить вместе с мытарем: «Боже, милостив будь ко мне, грешному» – и сподобиться благодати. Все святые прошли этим путем и угодили Богу. Со всем усердием стремясь жить по заповедям, они видели крайний недостаток своих собственных усилий, обращались с молитвой к Богу и получали в своей борьбе Божественную помощь. Но получив ее, уже не забывали своих самостоятельных бесплодных потуг и Того, Кому нужно приписывать победу.

И все же непросто нам понять, почему награду получат не столько деятельные добродетели, сколько смиренное понятие о самом себе. Вот и притча о Страшном суде говорит как будто об обратном. Благословенными в ней названы те, кто накормил голодного, одел нагого, приютил странника, посетил больного и заключенного. И невозможно здесь о чем-то спорить, ведь и эта притча исходит из уст нашего Господа. Однако и в этой притче есть один малозаметный, но отнюдь не случайный нюанс, лишь подтверждающий нашу основную мысль. Помните, как «благословенные» спрашивают Царя: «Где мы видели Тебя, Господи, и послужили Тебе»? В чем заключался этот вопрос? Это были праведники-христиане, знавшие учение Христа и то, что служащие братии служат Ему Самому. И все же они не помнили, чтобы где-то послужили братии. Поскольку заподозрить праведников в лукавстве, да еще на Страшном суде представляется совершенно нелепым, то остается только одно. Они, совершившие все добродетели, не видели в них своей заслуги, забывали о них и искренне считали себя ничего не совершившими. Святые не понимали самих себя! Этим только и можно объяснить тот феномен, что самые глубокие покаянные молитвы составили от своего имени преподобные и богоносные отцы.

И последнее. Благодарность Богу не всегда угодна Ему . О словах благодарности, с какой начинает свою молитву фарисей, наше богослужение говорит: «Сей же величашеся, вопия: “Боже, благодарю Тя!” – и прочие безумные глаголы». Святитель Игнатий о благодарности фарисея пишет: «Фарисей в самообольщении своем приносит за свое душевное состояние хвалу Богу. Он скрывает свое превозношение, и оно скрывается от него под личиною благодарения Богу». Подобное превозношение, скрывающееся за личиной благодарения Богу, встречается порой и сейчас. А как еще интерпретировать, например, благодарение Богу боксера, отправившего в нокаут соперника? Или, с позволения сказать, предпринимателя, отбившего у конкурента «кусок пирога» и затем приходящего в церковь благодарить за это Бога? Или прохиндея, всеми правдами и неправдами пролезшего во власть и потом «отслужившего» благодарственный молебен в церкви? Не всякая благодарность приятна Богу, а иная, думается, и вовсе «собирает пепел» на главу «благодарного»…

Начинается очень важное для каждого верующего человека время - период духовной подготовки к Великому посту. Открывается он неделей о мытаре и фарисее. Смысл притчи, по которой назван этот период, дает стимул к пересмотру собственных ценностей и духовному росту.

Подготовка к Великому посту начинается заблаговременно и длится в течение трех недель. Каждая неделя посвящена отдельной притче, которая имеет особый духовный смысл. Как правило, эти притчи читаются священниками во время службы, дабы верующие еще раз вспомнили о библейских событиях и избрали для себя верный нравственный ориентир.

Неделя о мытаре и фарисее открывает начало подготовки к Великому посту. В 2018 году она начинается 28 января и заканчивается 3 февраля .

Неделя о мытаре и фарисее: почему она важна для верующих

В воскресенье 28 января на всех богослужениях будет прочитана притча о мытаре и фарисее, которая определит духовный характер первой подготовительной недели. Исток этой притчи — особая, уникальная часть Евангелия, содержащая небольшие истории, рассказывая которые Спаситель доносил свое учение до народа и апостолов. На примере этих историй, в которых каждый мог увидеть знакомую жизненную ситуацию или даже узнать себя, Христос показывал правильное направление духовного развития . Притча о мытаре и фарисее недаром считается наиболее поучительной: поведав ее, Сын Божий показал, что именно приближает человека к Господу, а что отдаляет от Него.

В притче повествуется о том, как два человека пришли в храм, дабы вознести молитвы Господу. Один из них был мытарем — сборщиком налогов, а потому постоянно испытывал со стороны обираемых им людей ненависть и презрение. Второй был фарисеем — знатным вельможей, который, несмотря на свое богатство, был неравнодушным к проблемам бедняков: отдавал им часть своей выручки, а также жертвовал на храмы.

В ходе молитвы фарисей вознес Богу благодарность за то, что не стал порочным человеком, не отбирает чужого, как мытарь, а отдает часть своего, исправно постится и совершает пожертвования. Мытарь же в обращении к Господу назвал себя грешным и молил Небесного Отца о прощении.

Казалось бы, не в чем упрекнуть фарисея, однако Спаситель говорил своим ученикам, что мытарь в тот момент был ближе к Господу и вышел из храма более оправданным, чем знатный праведник. Ибо самолюбование фарисея было греховно, а покаяние мытаря дало ему возможность духовного очищения . «Возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится,» — так говорил Христос внимающим ему людям.

Эта притча актуальна и по сей день. Она предостерегает верующих людей от греха самолюбования и напоминает о том, что благое дело, сделанное из корыстных побуждений, сводит на нет весь благотворный его эффект и не приближает человека к Богу.

Не зря именно с этой притчи и начинается подготовка к Великому посту. Пост подразумевает строгую аскезу, отказ от многих удовольствий, усиленные молитвы и благие поступки. Но если человек гордится тем, что соблюдает все эти правила, если это становится для него поводом считать себя лучше окружающих, главной цели поста — духовного очищения — он не достигнет.

Грех самовозвышения в современном мире — не редкость, именно поэтому церковь ежегодно напоминает о том, что говорил в своих проповедях Спаситель, об истинном смысле христианского учения.

Без благих помыслов и истинной веры пост превращается в обычную диету. Храните веру в своем сердце и не забывайте укреплять ее ежедневными молитвами . В период поста они помогут справиться с искушениями и благополучно подготовиться ко встрече величайшего христианского праздника — Светлого Христова Воскресения . Мы желаем вам счастья и мира в душе, и не забывайте нажимать на кнопки и

27.01.2018 04:58

Чистый четверг - один из самых важных дней Страстной недели. Он обладает глубоким смыслом и...

Подготовку к Великому посту Церковь начинает заранее, за три седмицы (т.е. недели). Четыре воскресных дня до начала Святой Четыредесятницы посвящены подготовке к подвигам поста, покаяния и усердной молитвы. И перед земными сражениями воины начинают готовиться заблаговременно. Так и святые отцы перед особым подвигом духовной брани, перед Великим Постом установили подготовительные дни.

Каждая из трех седмиц и каждая из четырех Недель (т. е. воскресных дней) перед Великим постом имеет свое название и значение.

Первый из воскресных дней, с которого начинается Постная Триодь (богослужебная книга, в которой содержатся службы Великого поста), называется Неделей о мытаре и фарисее. В этот день на Литургии читается Евангельская притча о мытаре и фарисее, изложенная в Евангелии от Луки (18, 9-14). Основание всех подвигов — смирение, без которого все наши добродетели и усилия тщетны. А гордость, мнение о своей праведности с уничижением ближних, препятствует нашему покаянию и нашему спасению. Поэтому именно с этой притчи и начинается подготовка к Великому посту.

Притча, которую по евангельскому сюжету Иисус рассказывал «некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других», повествует о том, как фарисей и мытарь молились в храме.

Фарисей молился так: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».

Мытарь же от стыда перед Богом за свою неправедную жизнь «не смел даже поднять глаз на небо» и лишь молил Его о прощении грехов: «Боже, милостив буди мне грешному». Эти слова выделены в отдельную «Молитву мытаря», которая принята православной церковью как общеупотребительная.

Притча завершается утверждением Иисуса, что мытарь «пошел оправданным в дом свой более, нежели фарисей: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

В этот день церковь призывает христиан к размышлениям о покаянии истинном и показном, когда осуждающий себя (мытарь) будет оправдан Богом, а возвышающий себя (фарисей) — осужден. «Фарисеева убежим высокоглаголания (напыщенного многословия)», — говорится в этот день, «научимся высоте глагол смренных» мытаря, потому что нет без смирения настоящего покаяния.

В Первую седмицу поста нет, поэтому она называется «сплошной». В среду и пятницу христианам позволено вкушать скоромную (запрещенную к употреблению в большинство иных дней поста и подготовительных седмиц) пищу в знак обличения этим горделивого поста фарисея.

В Неделю о мытаре и фарисее в храмах совершается Божественная Литургия, которая имеет следующую особенность: на утрени после Евангелия поются особые покаянные великопостные тропари («Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…»).

Неделя о мытаре и фарисее. Евангелие об истинном и мнимом богомольце
Из собрания творений святителя Николая Сербского (Велимировича), выпущенного издательством Сретенского монастыря

Человек некий пришел в лес, чтобы выбрать дерево на доски. И увидел он два дерева, стоящие рядом. Одно было гладким и стройным, но с гнилою древесиной внутри. Другое снаружи было шероховатым и невзрачным, но со здоровою сердцевиной. Вздохнул человек и сказал самому себе: «На что мне это гладкое и высокое дерево, раз оно гнилое и на доски не годится? То, другое, хоть и шершавое, и невзрачное, но, по крайней мере, внутри здоровое; и если я чуть больше потружусь над ним, оно вполне может сгодиться на доски для моего дома». И, не долго думая, он выбрал второе дерево.

Так и Бог из двух людей выберет для дома Своего не того, кто внешне выглядит праведным, но того, у кого сердце исполнено здравой правды Божией.

Не милы Богу гордецы, очи коих непрестанно обращены к небу, в то время как сердца исполнены земли; но милы Ему смиренные и кроткие, очи коих опущены к земле, а сердца исполнены неба. Создавший людей больше любит, чтобы люди перечисляли Ему свои грехи, а не свои добрые дела. Ибо Бог есть Врач, спешащий к постели всякого из нас и спрашивающий: «Что у тебя болит?» Мудр тот человек, который воспользуется присутствием Врача и поведает Ему обо всех своих болезнях и немощах; и скудоумен тот, кто, скрывая свои болезни и немощи, похвалится пред Врачом своим здоровьем. Как будто врач посещает людей из-за их здоровья, а не из-за их болезней! «Зло – грешить, – говорит мудрый Златоуст, – но здесь возможно помочь; однако грешить и не говорить о сем есть величайшее зло, ибо тут помочь невозможно».

Посему будем мудры и, вставая на молитву к Богу, будем стоять как пред самым лучшим и самым милостивым Врачом, заботливо и с любовью вопрошающим каждого из нас: «Что у тебя болит?» Поведаем Ему, не медля, о своих болезнях, своих ранах, своих грехах.

Этому нас учит и Господь наш Иисус Христос притчею о мытаре и фарисее в сегодняшнем Евангельском чтении. В Евангелии говорится, что эту притчу Господь сказал к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других . Разве не принадлежишь и ты к тем, к коим Господь обратился с сею притчею? Не возмущайся, но исповедай болезнь свою, устыдись ее и прими лекарство, предлагаемое тебе самым лучшим и самым милостивым Врачом. В одной больнице было множество больных. Одни лежали в жару и с нетерпением ждали, когда же придет врач; другие прогуливались, считали себя здоровыми и не желали видеть врача. Однажды утром врач пришел осмотреть пациентов. С ним был и его друг, который носил больным передачи. Друг врача увидел больных, у которых был жар, и ему стало их жалко.

– Есть ли для них лекарство? – спросил он врача. А врач шепнул ему на ухо:

– Для тех, что лежат в жару, лекарство есть, а вот для ходячих нет лекарства… Они больны неизлечимой болезнью; внутри они совсем сгнили.

Весьма удивился друг врача, удивился двум вещам: тайне человеческих болезней и ненадежности человеческих очей.

Теперь представь себе: и мы находимся на лечении в этой всемирной больнице. Болезнь у всех нас одна, и название ей – неправда. Слово сие объемлет собою все страсти, все пороки, все грехи – короче говоря, все слабости и всю расслабленность нашей души, нашего сердца и нашего ума. Одни больные только что заболели, у других болезнь в самом разгаре, а третьи выздоравливают. Но таково свойство этого недуга внутреннего человека, что лишь выздоравливающие знают, какую страшную болезнь они пережили. Наиболее тяжко болящие менее всего понимают, что они больны. И при телесной болезни человек в сильном жару не осознает ни себя, ни своей болезни. И безумный никогда не скажет о себе, что он безумен. Новоначальные же в неправде некоторое время стыдятся своей болезни; но повторяющиеся грехи быстро приводят их к греховному навыку, а тот, в свою очередь, – к опьянению и обольщению неправдою, при которых душа более не осознает ни себя, ни своей болезни. И теперь представь, что в больницу приходит Врач и спрашивает:

– Что у вас болит?

Те, кто только что заболел, от стыда не посмеют признаться в своей болезни, но скажут:

– Ничего!

Те, у кого болезнь в самом разгаре, даже обидятся на такой вопрос и не только скажут:

– Ничего у нас не болит! – но и станут хвалиться своим здоровьем. И только выздоравливающие вздохнув, ответят Врачу:

– Все, все у нас болит! Помилуй нас и помоги!

«Если ты страшишься исповедать свои грехи, то воззри на адское пламя, кое лишь исповедь может угасить» (Тертуллиан. О покаянии, I, с.12 ).

Итак, поразмысли обо всем этом, услышь притчу Христову и сам рассуди, насколько она обращена к тебе. Если ты с удивлением скажешь: «Эта притча ко мне не относится», – значит, ты в начале болезни, коя зовется неправдою. Если ты с негодованием скажешь: «Я-то праведен, а это относится к тем грешникам вокруг меня», – значит, твоя болезнь в самом разгаре. Если же ты, покаянно ударяя себя в грудь, ответишь: «Воистину, я болен и имею нужду во Враче», – значит, ты на пути к выздоровлению. В таком случае не бойся – ты выздоровеешь.

Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Два человека, два грешника, с тою только разницею, что фарисей не признавал себя грешником, а мытарь признавал. Фарисей принадлежал к наиболее уважаемому в тогдашнем обществе классу людей, а мытарь – к наиболее презираемому.

Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Фарисей стал в передней части храма, у самого алтаря, по обычаю всех фарисеев проталкиваться на первые места. То, что фарисей стал совсем впереди, видно из дальнейшего описания, говорящего, что мытарь стоял вдали . Таковы горсть фарисея и его уверенность в собственной праведности, то есть в своем духовном здравии, что он ищет первенства не только пред людьми, но и пред Богом и ищет его не только на пиршестве и в собрании, но и на молитве. Одного этого довольно, чтобы показать: фарисей тяжело болен неправдою и в ней закоренел.

Почему сказано: молился сам в себе ? Почему не вслух? Потому что Бог внимательнее слушает, что Ему говорит сердце, а не язык. То, что человек думает и чувствует, когда молится Богу, важнее для Бога, нежели то, что он произносит языком. Язык может и обмануть, но сердце не обманывает, оно показывает человека таким, каков он есть, – черным или белым.

Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди.

Так дерзает говорить в храме пред лицем Божиим грешный человек! Что есть храм, если не место встречи больного с Врачом? Болящие грехом приходят, дабы исповедать свою болезнь Богу Врачу, дабы попросить лекарства и здравия у Того, Кто является истинным Исцелителем всех скорбей и немощей человеческих и Подателем всех благ. Идут ли здоровые в больницу, чтобы похвалиться своим здоровьем перед врачом? Но фарисей этот пришел в храм, чтобы похвалиться своим здравием, не как человек с душою здравою и невредимою, но как тяжко болящий неправдою, который, находясь в болезненном бреду, более не ощущает своего недуга. Однажды, когда я посетил больницу для душевнобольных, врач подвел меня к решетке, за которою был человек, наиболее тяжело больной безумием.

– Как ты себя чувствуешь? – спросил я его. Он тут же ответил:

– А как я могу себя чувствовать среди этих сумасшедших?

Вот так и фарисей говорит: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди . На самом деле, благодаря Бога, фарисей не хочет поставить Богу в заслугу, что не таков, как прочие люди. Нет; слова: Боже! благодарю Тебя , – не что иное, как присказка, льстивое вступление, обращенное к Богу, чтобы Он изволил выслушать хвастовство фарисея. Ибо из всего, что он сказал, он ничем не благодарит Бога; напротив, он хулит Бога, хуля прочие Божии творения. Он не благодарит Бога ни за что, ибо все, что он сказал о себе, он отметил как свои собственные заслуги, приобретенные без помощи Божией. Он не хочет сказать, что он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей и не мытарь, так как Бог сохранил его Своею силой и Своею милостью, да не будет с ним того. Никак; он хочет сказать только: он лично, якобы, является человеком такого исключительного рода и цены, что ему во всем мире нет равных. А кроме того, что он такого исключительного рода, он и сам прилагает усилия и приносит жертвы, дабы удержаться на сей необыкновенной высоте над всеми прочими людьми. А именно: он постится два раза в неделю и дает десятую часть из всего, что приобретает. Ах, какой легкий путь спасения избрал для себя фарисей, более легкий, нежели наилегчайший путь погибели! Из всех заповедей, данных народу Богом чрез Моисея, он выбрал только две, самые легкие. Но и эти две заповеди он на самом деле не исполняет. Ибо Бог дал сии две заповеди не потому, что Ему нужно, дабы люди постились два раза в неделю и давали десятину. Бог нисколько в этом не нуждается. И Он дал людям сии, как и все прочие, заповеди не для того, чтобы они были самоцелью, но да принесут они плоды смирения пред Богом, послушания Богу и любви к Богу и к людям; одним словом, да согреют, да умягчат и да просветят сердце человеческое. Между тем фарисей исполняет эти две заповеди бесцельно. Он постится и дает десятину, но ненавидит и презирает людей и гордится пред Богом. И так он остается подобен древу бесплодному. Плод не в посте, плод – в сердце; плод даже не в исполнении заповеди, плод – в сердце. Все заповеди и все законы служат сердцу: согревают сердце, очищают сердце, освещают сердце, орошают его, ограждают, пропалывают, засевают, – лишь бы плод на ниве сердца зародился, вырос и созрел. Все доброделание есть средство, а не цель, метод, а не плод. Цель – в сердце, и плод – в сердце.

И так фарисей своею молитвой не достиг того, чего хотел. Он показал не красоту своей души, но ее уродство; не здравие свое явил, но свою болезнь. А Христос именно это и желал открыть сею притчей, и при том не только в одном данном фарисее, но вообще в фарисейской группировке, тогда господствовавшей в народе израильском. Но притчей сею Господь хотел открыть и изобличить мнимую набожность и лживое фарисейство и во всех поколениях христиан, в том числе и в нашем. Разве и сегодня нет среди нас людей, кои молятся Богу точно так же, как молился этот фарисей? Разве мало таких, кои начинают свою молитву с обвинений и хулы на своих соседей, а завершают похвалою самим себе? Разве мало таких, кои стоят пред Богом, как заимодавец пред должником? Разве не говорят и многие из вас: «Боже, я пощусь, я хожу в храм, я плачу налоги государству и жертвую деньги Церкви, я не таков, как прочие люди, грабители и клятвопреступники, безбожники и прелюбодеи, которые мне досадили. Куда Ты, Боже, смотришь? Почему ты их не умертвишь, а меня не наградишь за все то, что я для Тебя делаю? Разве Ты, Боже, не видишь чистоты моего сердца и здравия моей души?» Но знай, что «ни Бог тебя, ни ты Его не обманешь» (изречение блаженного Максима , память 11 ноября. Вот и иные его изречения: «Всяк крестится, да не всяк молится». Фарисей – это тот, кто «по бороде Авраам, а по делам Хам»).

Так они говорят. А Бог слушает и отпускает их в домы свои ни с чем, говоря им: «Как таковых Я не знаю вас». И на Страшном Суде Он скажет им: не знаю вас . Ибо Бог распознает друзей Своих не по языку, но по сердцу; и оценивает Он смоковницу не по листьям, но по плодам.

А вот как должен молиться истинный молитвенник:

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! – Стоя вдали ! Истинный молитвенник не проталкивается вперед, на первые места в храме. К чему ему это? Бог видит его в притворе точно так же, как и близ алтаря. Истинный молитвенник всегда является истинным покаянником. «Покаяние человека есть праздник для Бога», – говорит преподобный Ефрем Сирин. Стоя вдали. Он чувствует свое ничтожество пред Богом и весь преисполняется смирения пред величием Божиим. Иоанн Креститель, величайший из рожденных женами, устрашался близости Христа, говоря, что недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его . Жена грешница умывала ноги Христовы, обливая их своими слезами. Итак, истинный молитвенник глубоко смирен и полон радости, если Бог допустит его хотя бы к ногам Своим.

Не смел даже поднять глаз на небо. Почему он не поднимал глаз своих на небо? Глаза – зеркало души. В глазах можно прочесть грех души. Не видите ли вы каждый день, как человек, совершивший грех, опускает глаза пред людьми? Как же грешнику не опустить глаз пред Богом Всевышним? Се, всякий грех, совершенный против людей, совершен против Бога; и нет на земле греха, который не был бы направлен против Бога. Истинный молитвенник осознает это, и потому он, кроме смирения, исполнен и стыда пред Богом. Посему и говорится: не смел даже поднять глаз на небо. Почему он ударял себя в грудь? Дабы тем показать, что тело есть повод к человеческому греху. Телесное вожделение приводит человека к самым тяжким грехам. Чревоугодие рождает похоть; похоть рождает гнев; а гнев – убийство. Попечение о теле разлучает человека от Бога, обедняет душу и убивает в человеке ревность по Боге. Потому мытарь на молитве и ударял свое тело, ударяя тем самым виновника своего греха, своего унижения и своего стыда пред Богом. Но почему он ударял именно в грудь, а не бил по голове или по рукам? Потому что в груди находится сердце; а сердце является источником и греха, и добродетели. Сам Господь сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк.7:20-23). Вот почему мытарь ударял по сердцу своему.

Ударяя себя в грудь.

Он говорил: ! Он не перечисляет ни добрых, ни злых дел своих. Бог знает все. И Бог требует не перечисления, а сокрушенного покаяния во всем. Боже! будь милостив ко мне грешнику ! Этими словами сказано все. Ты, Боже, – Врач, а я – больной. Ты Единый можешь исцелить, и к Тебе Единому припадаю. Ты Врач, а милость Твоя – лекарство. Говоря: Боже! будь милостив ко мне грешнику ! – кающийся словно говорит: «Врач, дай лекарства мне больному! Никто в мире не может излечить меня, кроме Тебя, Боже. Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих (Пс.50:6). Люди, сколь бы праведны они ни были, ничем не могут мне помочь, если Ты мне не поможешь. Ничто мне не поможет: ни мой пост, ни приношение десятой части, ни все мои добрые дела, если милость Твоя не изольется, как елей, на раны мои. Похвала человеческая не лечит моих ран; она их растравляет. Ты, Ты Единый знаешь мой недуг; и Ты Единый имеешь лекарство. Нет мне смысла идти ни к кому иному, нет мне смысла никого иного молить. Если Ты меня отвергнешь, весь мир не сможет удержать меня от падения в бездну. Ты, Ты Единый, Господи, можешь, если хочешь. Боже, прости и спаси! Боже! будь милостив ко мне грешнику !»

Что же говорит Господь наш Иисус Христос о такой молитве? Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот. Кому Господь сказывает сие? Всем вам, уверенным о себе, что вы праведны. Мытарь идет оправданным в дом свой более, нежели фарисей. Смиренный исповедник своих грехов идет оправданным в дом свой более, нежели надменный самохвал. Оправдался стыдливый покаянник, а не бесстыдный и самодовольный гордец. Врач умилостивился и исцелил болящего, признавшего свою болезнь и попросившего лекарства; но ни с чем отпустил того, кто пришел ко Врачу, дабы похвастаться своим здоровьем. И завершает Господь Свою дивную притчу следующим поучением: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится . Кто суть возвышающий сам себя и унижающий себя? Вообще никто не может возвысить себя ни на йоту, если Бог его не возвысит. Но здесь подразумевается тот, кто думает, будто возвышает сам себя, стремясь на первые места и пред людьми, и пред Богом; хвалясь своими делами; гордясь пред Богом; унижая хулою и презрением прочих людей, дабы таким образом самому выглядеть значительнее. Всеми этими способами, коими он думает возвысить сам себя, он на самом деле себя унижает. Ибо чем больше он становится в собственных глазах, да даже и в глазах людей, тем меньше он становится в очах Божиих. И такового Бог унизит, когда-нибудь дав ему испытать унижение. «Доколе человек не приобрел смирения, не приобретет он награды за дела свои. Награда дается не за дела, а за смирение» (прп. Исаак Сирин. Слово 34 ). А кто есть унижающий себя? Не тот, кто притворяется меньшим, чем является, но тот, кто видит свое унижение от греха. Воистину, человек не может, даже если захочет, унизить себя более, нежели его унижает грех. Господь и не требует от нас другого унижения, кроме осознания и исповедания своего унижения греховного. А для человека, который осознает и исповедает низость, в которую его низверг грех, невозможно спускаться ниже. Грех всегда может совлечь нас ниже той глубины нашего падения, которую мы способны увидеть. Прп. Макарий Великий говорит: «Смиренный никогда не падает. Куда и пасть тому, кто ниже всех? Высокомудрие есть великое унижение. А смиренномудрие есть великая высота, честь и достоинство» (Беседа 19 ).

Одним словом: возвысится поступающий, как мытарь. Фарисей есть неизлечимый больной, который не видит своей болезни; мытарь – больной, который выздоравливает, ибо увидел он свою болезнь, припал ко Врачу и принял лекарство. Первый подобен гладкому и высокому дереву с гнилой сердцевиной, кое домовладыке ни на что не годно; второй подобен дереву шершавому и невзрачному, кое домовладыка обрабатывает, делает из него доски и вносит в дом свой.

Да помилует Господь и всех кающихся грешников и да исцелит от греховного недуга всех, кто молится Ему со страхом и трепетом, славя Его как милостивого Отца, Единородного Сына и Пресвятаго Духа – Троицу Единосущную и Нераздельную, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

Неделя о мытаре и фарисее — одна из четырёх подготовительных к Великому посту.
В православном церковном календаре она относится к Сплошным Седмицам — пост отменяется даже в среду и пятницу.

ПРИТЧА О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится

(Лк. 18:10-14).

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

Эту неделю Церковь посвящает поучительному воспоминанию о мытаре и фарисее. В этой притче рассказывается о том, насколько важно для нас искреннее, а не показное покаяние.
Два человека вошли в храм помолиться.
Это были два совершенно разных человека и по духовному уровню и по социальному статусу, в храм они пришли молиться Богу. И вели они себя по-разному.

Фарисей пришел к Богу со своей надменностью и гордостью, в молитве он начал хвалиться своими ‘’заслугами’’, с упоением перечисляя свои добродетели. Этот исполнитель закона соблюдал все предписания и религиозные правила, был образованным человеком, часть своего богатства он давал на нужды Храма. Вероятно, в жизни он был даже неплохим человеком, и возможно к нему люди относились уважительно.
В своей молитве он абсолютно забыл о том, что эти его добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим, а его ошибкой было то, что он считал свою Цель жизни уже достигнутой.
Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди
Эти слова нельзя считать молитвой, но утверждением своего «я», своей гордости.
Я не таков, как все прочие - грабители, обидчики, прелюбодеи, - я не таков, как сей мытарь
Фарисей, таким образом, унижает ближних и бесстыдно превозносится, он уже стоит на последней ступеньке своей гордости, которая приводит к отвержению Бога. По сути, ему уже Бог не нужен, ведь он пришел просто похвалиться своими внешними достижениями.
В его голове произошло переключение на количество, а не качество добрых дел: ‘’два раза пощусь, отдаю десятую часть’’
Но эти цифры Господу не нужны, ему нужно наше, наполненное любовью, сердце.

Второй человек, кто был в храме - мытарь, т.е. сборщик налогов. В древние времена к сборщикам налогов относились с презрением, поэтому мытарь стоял себе скромно в сторонке и, осознавая свои грехи, молился простыми словами:

«Господи, помилуй мя, грешнаго!»

Все свои силы мытарь направил на вымаливание прощения своих прегрешений. Он «не смел даже поднять глаз на небо» - настолько было глубоким его раскаяние в своих грехах и огромнейшее желание очиститься от них.
Мытарь «грехи свои полагает на главу свою перед Богом », а не свои добродетели, поэтому, после такой смиренной молитвы, он оказался перед Богом чище и праведнее, хотя свою жизнь он считал безнадежно пропавшей, по сравнению с ‘’праведным’’ фарисеем.

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ НЕДЕЛИ МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ

Притчей о мытаре и фарисее Спаситель призывает нас искоренить фарисейство, которое есть в каждом из нас.
Фарисей думает, что он лучше многих, свое мнение – правильным, других людей он желает подстроить под себя, свои недочеты он не видит, зато очень внимателен к слабостям людей. Самый главный признак фарисейства — желание приобрести за свое благочестие почет и уважение людей, поэтому все дела он старается делать при свидетелях, которые могли бы его отметить. На людях фарисеи говорят много и красиво, но, при этом никогда не сделает доброго дела, если на него никто не смотрит.
На этот счет есть слова Спасителя:

«Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится» (Лк. 18:14).

Закон Божий и Его Заповеди соблюдать необходимо, но при этом, по-настоящему духовный человек должен обладать еще смирением мытаря.

Смирение - это основа всей духовной жизни, а не просто одна из добродетелей. По словам прп. Исаака Ниневийского, подвижники получают награду не за свои труды, а за смирение в них.

Без смирения нет милосердия и любви, а где присутствует гордыня — там всегда присутствует осуждение ближнего. Когда человек переполнен сам собой, он начинает переливаться через край, а потом стремится заполнить других людей собой и своими мнениями.

На примере притчи о мытаре и фарисее показывается, что добродетель находится там, где есть смирение и покаяние, и нет гордости.

Церковь разъясняет, что молитвы и пост становятся полезными и спасительными для человека, когда они не запятнаны самолюбованием и превозношением. Кто хвалится своими делами, тот не понимает или забывает, что мы, своими силами без помощи Божией не можем исполнить всего Закона, а значит сделаться правыми перед Богом, и само исполнение есть не заслуга, а наш долг.

Утреннее молитвенное правило начинается с молитвы мытаря:

«Боже, милостив буди мне, грешному»

Когда мы произносим эту молитву, очень важно вспомнить притчу о мытаре и фарисее, и то, с каким чувством молился мытарь, с таким настроем и далее нужно продолжать молитвенное делание.

ВИДЕОФИЛЬМ