Кто такие волхвы.

Волхв

Буквально: в состоянии, внутри (в) отдельной части (ол) верховного духа (х) внутри (в).

Слово делится на две части: «волх-» и «-хв». Восстановим исходные значения этих частей слова «волхв». Первая часть. В-ол-х. Буквально: в состоянии, внутри (в) отдельной части (ол) верховного, нисходящего духа (х). Вторая часть. Х-в. Буквально: верховный дух (х) внутри (в). Имеем лигатуру.

Волхв – находящийся внутри отдельной части духа верховного, духа нисходящего сверху и одновременно имеющий этот дух внутри себя. Адепт, находящийся в части духа святого и часть духа святого, находящаяся в нём, внутри волхва. Жрец, осенённый дыханием сверху и содержащий внутри часть этого духа. Выразительное название!

Зеркало – фараон, сакрал (см. наш ).

Ещё пара оттенков значения слова.

Волхв

Буквально:

1) Выступающей (во) величины (л) дыхания сверху (х) внутри, в состоянии (в)

Волхв – находящийся внутри выступающего, великого дыхания, духа сверху. Разберём подробнее. Выступающая величина – великое, величие, величайшее. Х – дыхание сверху – дух божественный. Получается, что волхв – в состоянии величайшего божественного духа. В состоянии великого духа святого! Человек, осенённый божественной благодатью, духом свыше. Нормальное название общающегося с верховными сущностями жреца. Сошествие духа святого мы наблюдаем и в христианстве и в Египетском анхе-отраде. Брахман соединяется с индийскими праведниками. Яхве осеняет евреев. На волхва также нисходит верховный дух святой. Поскольку богов было несколько, то дух нисходит от всех божественных сущностей. Перед нами встаёт череда зеркальных отражений. Сакральное название.

2) Снаружи (во) на расстоянии (л) распространять (х) внутрь (в)

Волхв – снаружи на расстоянии распространяется внутрь. Провидец, колдун, могущий извне на расстоянии проникнуть, распространиться в объект манипуляции.

Волхвы древней Руси. http://web-kapiche.ru/288-volhvy-drevney-rusi.html

Несмотря на то, что волхвы для дохристианской Руси были людьми, пожалуй, сравнимыми даже с князьями и старейшинами племён, сведений о них сохранилось довольно мало. Большинство из этих сведений содержатся в христианских поучениях против язычества, а также исторических сведениях о бунтах язычников против новой религии. Многие же славные волхвы, жрецы и служители языческих культов «канули в лету» и информации о них не сохранилось совершенно никакой. Однако и те скудные сведения могут рассказать многое о том, кем были эти волхвы, как их звали, чем они занимались и какими делами прославились перед всем славянским народом. Также стоит отметить, что волхвами были не только мужчины, но и женщины, которые упоминаются, как «вълхва» или «волхва».

Волхвы являются главными служителями языческой веры. Волхвы издревле были не только главными служителями, которые проводят обряды и праздники, которые наставляют людей, помогают им понять Богов и свою жизнь, но и колдунами, потворниками, занимающимися волшбой, травничеством, целительством, гаданиями, предсказаниями и так далее. Издревле к волхвам было особенное внимание. Стоит отметить, что волхвы были настолько почитаемы, что люди считали их мнение гораздо выше, чем даже княжеское. За предсказаниями и советом к ним обращались даже представители знати и власти. Пожалуй, именно этот фактор и погубил в своё время язычество.

Волхвы и жрецы — это категория людей, социальный статус которых определить очень сложно. Волхвами могли быть обычные люди, колдуны, старейшины, затворники, что жили в полном одиночестве в лесах и так далее. Волхвы были и среди царских кровей. К примеру, Всеслав Полоцкий , он же Волх Всеславьевич (Всеслав Брячиславич, Всеслав Вещий, Всеслав Чародей, Вольга Всеславьевич, 1029-1101), который был сыном Брячислава, считался рождённым от волхования и носил на себе некую «сорочку», в которой родился, что расценивают как родимое пятно, как часть плаценты оставшейся после рождения или как атавизм в виде лишней кожи. В «Слово о полку Игореве» сказано о том, что Всеслав обладал даром оборотничества, гадания и наваждения. В былине повествуется, что Волх Всеславьевич с детства обучался трём премудростям: оборачивался ясным соколом, серым волком, гнедым туром. Здесь же говорится, что отец отдал своего сына на учение волхвам, где тот и приобрёл свои умения оборотничества. В лице Волха Всеславьевича соединились функции и волхва и князя. Это вовсе не удивительно, так как многие источники утверждают, что на роль главного волхва в различных поселениях древней Руси нередко вступали старейшины.

Во времена Всеслава Полоцкого движение волхвов с войсками славян-язычников были повсеместным явлением. Ряд выступлений, которые были подавлены действующей властью, прокатились в Киеве, в Новгороде, около Ярославля и Белоозера. Деятельность волхвов, которая считалась противозаконной, жестоко подавлялась. К этому времени христианские деятели уже успели утвердить в умах многих людей, что славянские волхвы, которые испокон веков были почитаемы на Руси, — это злые колдуны, еретики, отступники, страшные преступники и чернокнижники, которые связались с демоническими силами и желают людям только зла.

Одним из самых известных эпизодов с участием волхва, является случай в Новгороде «вълхв въстал при Глебе (Святославиче, внуке Ярослава Мудрого)… Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъногы прельсти – мало не вьсего града… И бысть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа… И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва….». Это событие довольно известно и подробно описано. Волхв, который был ярым противником новой религии, организовал мятеж в городе Новгород. При этом конфликтующие стороны разделились на две стороны. За князя Глеба выступила его дружина и христианские служители. Все люди, живущие на тот момент в Новгороде и, вероятно, его окрестностях, пошли за волхвом! Такой раздел сил говорит о многом, в частности, о характере власти, которая абсолютно не считалась со своим народом, который не хотел принимать христианство и, даже спустя столько лет, без всякого сомнения перешёл на сторону волхва. Однако всё решил хитроумный и достаточно подлый план князя Глеба, который подошёл к волхву со спрятанным за спиной топором, неожиданно для того вытащил оружие и зарубил оппонента. Лишённым главного волхва людям, пришлось разойтись.


Имя волхва, который пал от руки князя, к сожалению, не дошло до наших дней, но сила его веры и сила веры тех людей говорит о многом. Данный эпизод очень известен, но, к сожалению, не по той причине, что все люди предпочли князю волхва, а по причине, которую выдвинула победившая сторона, назвав поступок Глеба героическим и даже «забавным». В Радзивиловской летописи этот случай даже проиллюстрирован древнерусским художником в виде небольшой миниатюры. Судя по этой миниатюре, мы можем примерно представить себе, как выглядели волхвы того времени. На нём длинное белое одеяние до самой земли с широкими рукавами и большое количество крупных пуговиц. На оплечье волхва есть традиционные орнаменты. Также у Новгородского волхва нет бороды. Конечно, эту миниатюру нельзя считать за своеобразную фотографию, но кое-какие детали художник всё же смог передать. Также является малоизвестным, или вернее опускается «официальными» источниками, тот исторический факт, что новгородцы вовсе не успокоились на этом и отомстили князю Глебу. Новгородская летопись описывает: «И посади Святослав сына своего Глеба и выгнаша из города и бежа за Волок и убиша чюдь», т.е. Святослав посадил в Новгороде своего сына Глеба на княжение, но возмущённые несправедливостью новгородцы выгнали Глеба, тот бежал и вскоре его убила Чудь (племя). Произошло это в 1078 году.

Волхвы были опасны для князей не только своим влиянием на людей, которые тысячелетиями считали их главными духовными наставителями, но и своим колдовством и магическими способностями. В силе магических способностей волхвов не сомневался никто — ни люди, ни княжеская власть, ни даже церковные служители. К примеру, Иаков Мних писал князю Владимиру такие слова «Много бо и волъсви чюдес сътвориша бесовьскым мечтанием…».

Вероятно, что тот самый Добрыня , вошедший в сказки и былины, как славный богатырь Добрыня Никитич, а на деле который по приказу Владимира крушил идолов, крестил Киев и Новгород, изначально был самым настоящим волхвом. Это не стопроцентное утверждение, но всё же такое предположение существует. Основано оно на том, что именно Добрыня утвердил для Новгорода культ Перуна, который стал главенствующим над всеми другими Богами и которого вместе называли только с Велесом. Кто ещё, как не главный волхв, может утвердить культ, ставить святилища и идолы? В былинах Добрыня обладал магическими способностями, а также показан, как гусляр-сказитель. Здесь стоит отметить, что за волхвами отмечена такая особенность, как игра на музыкальных инструментах, а также способность рассказывать былины и сказания. По этой причине тех же волхвов часто называли гуслярами, кощунниками, баенниками и др. Но, как впоследствии мы можем увидеть, волхв (ежели он был таковым) Добрыня оказался обычным руководителем княжеской дружины, и слово князя было для него куда большим, чем слово Богов.

По причине, описываемой выше, то есть по причастности волхвов к музыкальному искусству, к сказителям, многие исследователи славянского волховства, относят к настоящим волхвам всем известного древнерусского певца, которого звали Боян Вещий . Приставка «Вещий», которая закрепилась за известным певцом и сказителем, так же говорит в пользу того, что он обладал особенным даром и мог быть волхвом. Певцу и сказителю Бояну приписывали и способность перевоплощения, точно так же как Волху Всеславьевичу. В статье, которая публиковалась ранее и была посвящена исторической фигуре, о которой здесь идёт речь, приведены доводы в пользу того, что Боян с некоторой долей вероятности, мог быть даже тем самым волхвом Богомилом Соловьём, речь о котором пойдёт ниже.

Может быть, именно по той причине, что музыкальные инструменты были одними из важных атрибутов волхвов и жрецов, их ритуалов и обычаев, новая религия и власть так рьяно взялась за уничтожение музыкального искусства. В летописях говорится, что гусли, сопели и другие инструменты вывозились за город целыми возами и сжигались. Музыка, кроме церковной, стала практически вне закона.

Самым известным волхвом-жрецом, который стал культовой и почитаемой фигурой благодаря бунту, который он устроил против крещения в Великом Новгороде, является Богомил или Богомил Соловей . Есть две версии, почему Богомила называли Соловьём. По одной версии он был очень красноречив и поэтому люди наделили его эпитетом прекрасно поющей птицы. По другой версии, Богомил, как и другие волхвы-песенники, умел обращаться с музыкальными инструментами и пел свои языческие повествования людям, словно соловей. Именно этот человек был во главе людей, которые восстали против Добрыни и Путяты, что по приказу Владимира приехали в Новгород из Киева свергать языческих Богов, разрушать капища и святилища и крестить людей. Не менее известным стал и помощник Богомила — тысяцкий (тысяцкий — военачальник, возглавлявший древнерусское городское ополчение «тысячу»)новгородский Угоняй . Во время бунта он ездил по Новгороду и повсюду выкрикивал: «Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание!». В это время люди разгромили дом Добрыни, разрушали церкви, которые уже к тому времени успели появится в разных частях Новгорода, разрушали жилища христиан. Путята, который был пособником Добрыни, вместе с воинами под покровом ночи пробрался в Новгород незамеченным и устроил жестокую сечу с жителями Новгорода и сторонниками Угоняя и Богомила. Добрыня жёг дома обычных людей, чем привёл в смятение жителей и такой хитростью смог сломить сопротивление. Отсюда и пошло выражение: Путята крестил мечом, а Добрыня огнём. Волхв Богомил погиб в 991 году.

Обратите внимание на приставку к имени «Соловей», объяснение которого было выше. На Руси был ещё один соловей, которого некоторые исследователи славянских былин и сказаний относят к реально существовавшим в стародавние времена волхвам или жрецам. Речь идёт о былинном «злодее» Соловье Разбойнике . К примеру, М. Забылин, в одной из своих публикаций «Русский народ его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» в 1880 году писал: «…когда во времена св. Ольги и св. Владимира, Христианская вера проникла в Россию, то она не повсюду и не сейчас подавила славянское язычество, что видим из борьбы Ильи Муромца с Соловьём-разбойником, который, по сказаниям, был никто иной, как беглый жрец, скрывавшийся в лесах, что и могло случиться со многими жрецами и идолопоклонниками, державшимися упорно своего язычества и бежавшими от преследования…». Действительно, Илья Муромец, который по преданиям также служил Владимиру, боровшимся с язычеством всеми имеющимися способами, вполне мог охотиться на прятавшихся в лесах и отдалённых селениях волхвов, жрецов и приверженцев Родной веры, а битва с Соловьём Разбойником была настолько яркой и запоминающейся, что сказание о волхве Соловье и Илье Муромце вошло в легенды и сказки.

В 1024 году произошло восстание волхвов в Суздале. Восстание подавил князь Ярослав, часть из них изгнал из города, остальных предал казни. Примерно в это же время загадочный волхв прорицатель появился в Киеве. Судя по летописям, он говорил людям, что через пять лет Днепр потечёт вспять, земли начнут меняться местами, греческая земля встанет на место русской, а русская на место греческой. Судьба волхва неизвестна, так как в одну из ночей он пропал без вести и после этого о нём больше никто не слышал.

В 1071 году близ Ярославля восстали два волхва со своими сторонниками числом 300 человек. Судя по летописям, произошло это в результате голода. Волхвы вместе с обычными людьми стали избивать местную богатую знать, которая спрятала запасы хлеба и другой еды, и обрекало людей на голодное существование. Тогда войско восставших пришло на Белоозеро, где они столкнулись с Яном Вышатичем (представитель киевской знати, тысяцкий, брат Путяты, сын Вышаты, воеводы Ярослава Мудрого, был близок к Киево-Печерскому монастырю), который от имени Святослава собирал дань с местных земель. Княжеская дружина оказалась сильнее, и волхвов захватили. Ян повелел выдирать у волхвов бороды расщепом. Во время этой экзекуции, он спросил у волхвов: «Что же вам молвят Боги?», на что волхвы ответили: «Стать нам пред Святославом!». После этого их связали, привязали к мачте лодки и вложили в уста рубли. Остановив ладьи в устье Шексны, Ян спросил: «Что же вам теперь боги молвят?», на что пленники отвечали: «Так нам боги молвят: не быть нам живыми от тебя», на что тот ответил: «То они вам правду поведали». После этого волхвов убили и повесили на дубе.

Ещё одно очень короткое упоминание о волхве относится к 1091 году , когда волхв появился в Ростове, но вскоре после этого погиб при загадочных обстоятельствах.

В 1227 году в Новгороде появились волхвы. Прибыв в город, они занимались волшбой и волхованием. Приверженцы церкви схватили всех и привели на двор архиепископа. Здесь за них вступилась сама княжеская дружина, на время защитив от расправы. После этого их привели на двор Ярослава, где сложили костёр и сожгли всех заживо. В одной из летописей есть такая запись: «В лето 6735 (1227) сожьгоша волхвов 4 – творяхут их потворы деюще. А то бог весть! И сожгоша их на Ярославле дворе». Кто были эти 4 волхва, которых сожгли заживо на княжеском дворе, конечно же, останется для нас тайной. Однако тот факт, что волхвов сжигали публично, в центре города, на княжеском дворе, говорило о том, какое значение они имели, какой страх наводили на князей и как те хотели запугать народ, настроить его против волхвов если и не убеждениями, то страхом жестокой смерти. В церковном уставе Владимира было прописано наказание волхвам — сожжение. В уставе князя Всеволода значилось такое же наказание.

Волхвов преследовали и уничтожали. Власть никак не хотела мириться с тем, что люди, даже спустя десятилетия и столетия после крещения Руси, всё ещё идут за волхвами, ставят их выше христианских священников и выше княжеской власти. Волхвы, даже зная, какие наказания их ожидают в случае поимки, продолжали свою деятельность.

В. М. Васнецов. Встреча князя Олега с кудесником (волхвом). 1899

Всем известна история Вещего Олега и предрёкшего ему смерть волхва. Волхв сказал, что Олег погибнет от любимого коня. Сила доверия к волхвам была настолько высока, что Олег не думая удалил от себя своего коня и приказал заботиться о нём до конца жизни, а когда тот умер, он пожелал посмотреть на его кости. Его вера в пророчество волхва пошатнулось, но всё решила змея, которая поселилась в черепе у коня и, укусив Олега, сделала слова волхва роковыми. Судя по различным церковным писаниям, даже монахи, которые осуждали волхование, ни на секунду не сомневались в возможностях волхвов и ведуний. Их способности зачастую описываются не как обман или попытка оморочить людей, а как реальная и действующая магия, которая им непонятна и потому называлась дьявольской, сатанинской силой.

В 1410 в Пскове сожгли двенадцать «женок вещих». В царствование Алексея Михайловича (1629- 1676) волхвов сжигали на костре, а ворожей закапывали по грудь в землю. Также популярным была ссылка волхвов в монастыри.

Цитируется с сокращением.

Школьный этимологический словарь русского языка.

Происхождение слов. - М.: Дрофа Н. М. Шанский, Т. А. Боброва 2004

Волхв

Волхв Заимств. из ст.-сл. яз. Образовано с помощью суф. -въ от той же основы, что и ст.-сл. влъснути (через «юс большой») «непонятно говорить», влъшьба «колдовство». См. волшебный. Волхв буквально - «тот, кто говорит колдовскими непонятными словами»

БВП. Вся статья основана на бездоказательном утверждении, что слово «волхв» родственно слову «влъснѪти». Причём влъснѪти, как указывают авторы словаря, есть слово старославянское. А «вълхв» - древнерусское слово. О притягивании за уши везде и всюду «старославянского языка», который, по данным даже отечественных ортодоксальных филологов, скорее всего, моложе древнерусского, я напоминаю регулярно. По данным википедии «в берестяных грамотах впервые слово волхвъ (в древненовгородской диалектной форме - с основой волохв-) встретилось в берестяной грамоте № 1063, найденной в Новгороде в слоях конца XII века (предположительно 1160-е - 1190-е годы) в 2014 году Гиппиус А. А., Зализняк А. А. Берестяные грамоты из новгородских раскопок 2014 г. // Вопросы языкознания, 2015 №3 ». Читатель должен либо слепо поверить авторам школьного этимологического словаря, либо игнорировать статью, как бездоказательную. Выбор за читателем.

Слово волхв родственно ст.-слав. влъснѪти «говорить сбивчиво, неясно; бормотать» , из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово . От волхв происходят слова волшба, волшебство - «колдовство» .

БВП . Источник приведённого выше утверждения вики не указывает. Ниже вики даёт некое альтернативное мнение, но уже с указанием авторов:

По мнению В. В. Иванова и В. Н. Топорова, это слово родственно словам волосы, волосатый, волхатый, что, видимо, связано с ношением длинных волос, нестриженностью.

Вынужден возразить. Выдумки про невнятное бормотание и волосатость так откровенно притянуты за уши, что делается неудобно за автора текста. Очевидно, что автору хотелось высказаться по поводу сакраментального русского слова волхв. Принизить его. Но прочной и устойчивой базы для высказывания у него не было. Вместо базы пришлось использовать какие-то колченогие подпорки. Вынужденно применяются слова «по мнению», «видимо», чужестранное «влъснѪти». Тенденциозность текста выдаёт использование слова «нестриженность» которое в русском языке по отношению к человеку носит негативный оттенок неряшливости, неопрятности, антисанитарии. Грязный невнятно бормочущий, неопрятный субъект. Характеристика жрецов конкурирующей конфессии. Строятся алогичные цепочки псевдообоснований для надуманных утверждений. Ироничность возникшего положения заключается в том, что «научный» текст являет собой как раз образец сбивчивого и невнятного бормотания, выполняющего роль прорицания от современного служителя науки. Не хватало ещё, чтобы автор был чрезмерно волосат и неопрятен.

Но только собрался идти он на «вы»
Отмщать неразумным хазарам
Как вдруг прибегают седые волхвы
К тому же разя перегаром.

Да кто ж вы такие, откуда взялись!?
Дружина взялась за нагайки
Напился, старик — так иди, похмелись,
И неча рассказывать байки.

В.Высоцкий — Вещий Олег

Не согласимся. Наше восстановление исходных значений русского слова волхв даёт следующие результаты. Волхв – находящийся внутри отдельной части духа верховного, духа нисходящего сверху и одновременно имеющий этот дух внутри себя. Адепт, находящийся в части духа святого и, в то же время, часть духа святого, находится внутри волхва. Жрец, осенённый дыханием сверху и содержащий внутри часть этого духа. Выразительное название!

Волхв – находящийся внутри выступающего, великого дыхания, духа сверху. Разберём подробнее. Выступающая величина, выдающаяся величина – великое, величие, величайшее. «Х» – дыхание сверху – дух божественный. Получается, что волхв – в состоянии величайшего божественного духа. В состоянии великого духа святого! Человек, осенённый божественной благодатью, духом свыше. Нормальное название общающегося с верховными сущностями жреца. Сошествие духа святого мы наблюдаем и в христианстве и в Египетском анхе-отраде, и в религии Бон, и в синтоизме. Брахман соединяется с индийскими праведниками. Яхве осеняет евреев. На шамана нисходит священный дух во время камлания. На волхва также нисходит верховный дух святой. Поскольку богов было несколько, то дух нисходит или от конкретной, или от всех божественных сущностей. Перед нами встаёт череда зеркальных отражений состояния экстаза в разных религиях. Волхв, совершенно очевидно, сакральное название.

Еще один оттенок первичного значения слова. Волхв – снаружи на расстоянии распространяется внутрь. Провидец, колдун, могущий извне на расстоянии проникнуть, распространиться в объект манипуляции.

Куда делись волхвы? Вопрос мучающий романтиков. Придумываются всякие волшебные и пафосные теории. И в горы они ушли, и в леса они подались, и в пещерах они не спят. А я думаю, что никуда они не делись. Пришла новая эпоха и новые религии. И волхвы наперегонки перековались в попов. И вдруг появилось много попов. А храмы переделали в церкви. А над золотым шаром Ра на маковке поставили крест. Крест на старой вере! И вдруг пожаром христианство завоевало Европу. А кто не захотел перековаться был уничтожен. Единицы ушли в партизаны и ещё некоторое время пускали под откос поезда. Своим примером нам это наглядно продемонстрировали вожачки-коммунисты. Они массово, мгновенно и организованно перековались в «капиталистов» и куркулей. Партийные вожди, как волхвы в старину, в пожарном порядке стремительно прокляли свою старую веру. И так же, как в старину, после волхвов, в народе ещё долго слышались отголоски старого культа, так и в современном обществе слышатся отголоски низвергнутй идеологии. И бывшие волхвы коммунисты, демонстративно и суетясь, свергают своих «священных» кумиров «в Днепр». А кто жалеет истуканов, того предают анафеме. А вы говорите, куда делись коммунисты волхвы? Никуда. Все живы здоровы.

P. P. S. После эдикта Канута (Кнуда Великого) запрещавшего друидам практиковать свои мистерии, многие жрецы друидов присоединились к христианской церкви. Это были пресловутые калди (culdees).

–2). Узнав от волхвов о времени появления звезды, Ирод просил их сообщить ему, когда найдут Младенца, якобы для того, чтобы также пойти и поклониться Ему. По пути в Вифлеем волхвам вновь явилась звезда, которая "вела их" вплоть до места, где был Младенец. "И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою" (Мф. 2, 11 –12). Разгневанный Ирод, пытаясь защитить свою власть, приказал убить "всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).

Событие поклонения языческих магов Божественному Младенцу становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы, так как, следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как несовместимые с представлением о свободе воли и стремится опровергнуть их перед лицом эллинистической культуры. Во всей библейской литературе только евангелист Матфей употребляет термин magoi в позитивном смысле, относя его к группе людей, совершающих благочестивый поступок. Понятие "маг, волшебник" в Ветхом Завете всегда имеет негативный оттенок (заклинатели мёртвых: Лев. 20, 6 ; 2 Пар 33, 6 ; прорицатели при египетском (Быт 41, 8 , 24; Исх 7, 11 , 22; Исх. 9, 11) и вавилонском (Дан 1, 20 ; Дан. 2, 2 ; Дан. 4, 4 ; Дан. 5, 7 , 11, 15) дворах); дважды в Деяниях апостолов (Деян. 8, 9 и Деян. 13, 8) словом μάγοι названы, также в негативном смысле, астрологи и заклинатели.

В античной литературе в основном существует два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа. Геродот первый упоминает магов как особое персидское племя или эзотерическое сообщество, посвятившее себя царским жертвоприношениям, ритуалам погребения, предсказаниям и толкованиям снов . Известно также определение волхвов, данное Платоном или кем-то из его учеников в разговоре об учении одного молодого персидского аристократа: "Один из них преподает магию Зороастра, сына Ормузда; суть её в почитании богов" . В данном случае имеется в виду определённая профессия, суть которой в исполнении конкретных жреческих функций. Такое понимание было определено общим античным представлением о зороастризме . Со временем акцент в понимании этого слова всё больше смещается с выполнения жреческих функций на дивинационную практику астрологических предсказаний. Плиний Младший , напр., говорит о двух функциях магов: исцеление от болезней и предсказание будущего, при этом последнее считается более важным . Таким образом, этот изначально этнический термин прочно связывается с восточной астрологией и магией вообще .

Отсутствие в рассказе евангелиста точных указаний на происхождение волхвов, их число, мотив, который побудил их отправиться в путь, уже достаточно рано послужило основанием для многочисленных предположений экзегетов , а также для развития легендарных традиций как на Востоке, так и на Западе.

Попытки экзегетов уточнить, откуда "с востока" (греч. - ἀπὸ ἀνατολῶν) пришли волхвы, приводят с учётом возможных значений термина μάγοι (греч.) к трём основным вариантам решения: многие утверждают персидское или вавилонское происхождение волхвов, реже их родиной называют Аравию . Подтверждением персидского или халдейско-вавилонского происхождения волхвов может служить указание евангелиста на мотив, побудивший их пойти и поклониться "родившемуся Царю Иудейскому": "Мы видели звезду Его на востоке" . Контакты иудеев с народами Вавилона и Персии возникли достаточно рано и постоянно поддерживались, поэтому волхвы в силу своего интереса к религиозным проблемам вполне могли иметь представление об ожидаемом иудеями царе-Мессии и о пророчестве о мессианской звезде (Чис 24, 17). Звезда (у древних звезда или комета часто была указанием на рождение великого человека) стала тем знаком, который побудил волхвов искать родившегося царя в Иерусалиме , самом известном городе иудеев. Необычное небесное явление, даже без допущения знакомства волхвов, посвятивших себя изучению звёзд, с иудейскими верованиями, могло стать причиной их путешествия, так как появление на небе необычной звезды и в зороастризме, и в халдейской магии понималось как предзнаменование события, способного изменить мир .

В обширной астрономической литературе, связанной с данным вопросом , можно выделить следующие наиболее распространенные объяснения. Во-первых, появление сверхновой звезды, что, однако, невозможно точно доказать для этого времени; затем явление так называемой кометы Галлея, которая была видна ок. 12-11 гг. до Р. Х., но для понимания евангельского рассказа это событие произошло слишком рано. Мн. исследователи более обоснованным считают явление особой звезды и ссылаются на сообщение китайских астрономов о комете или сверхновой звезде (?) в 5-4 гг. до Р. Х. . И наконец, констелляция Юпитера и Сатурна, которая трижды происходила в 7- 6 гг. до Р. Х. и была хорошо заметна. Кроме того, именно эта констелляция была предсказана вавилонскими астрономами . Такое объяснение принимается многими толкователями, поскольку Юпитер считался "царской звездой", а Сатурн, "субботнюю звезду", иногда называли "звездой евреев" .

Согласно многим экзегетам, волхвы поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греческого глагола προσκυνα (поклоняться), что по греческим представлениям подобает только богам, а по восточным - также облечённым высокой властью людям, прежде всего царям . У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении "поклонение" Иисусу со стороны тех, кто ожидает от Него помощи (Мф 8, 2 ; Мф. 9, 18 ; Мф. 15, 25 ; ср. Мф. 20, 20), например поклонение учеников (Мф 14, 33) Воскресшему Господу (Мф 28, 9 , 17). Поклонение волхвов подчёркивает величие Христа как Сына Давидова (Мф 1, 1), Сына Божия (ср. Мф 1, 20 –21; Мф. 2, 15) и Мессии Эммануила (ср. Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что волхвы, придя в Иерусалим, искали именно царя ("Где родившийся Царь Иудейский?" - титул "царь иудейский" достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения (ср. Иер 19, 1 ; Иер 42, 6), которое не выходит за рамки обычаев многих древних народов (ср.: 1 Цар 10, 27 ; Пс 71, 10) .

Спорным является и вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем . Независимо от происхождения (вавилонское или персидское) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через несколько недель после рождения Младенца. Наибольшее распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода "избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).

Патристическая и средневековая интерпретация

Христологическое толкование подразумевает, что сцена поклонения волхвов Младенцу Христу символизирует конец языческой магии, и мудрость мира, таким образом, получает совершенно новую оценку . Некоторые авторы считали волхвов гадателями, одержимыми бесами, которые, однако, были приведены Богом в Вифлеем, чтобы осознать грехи и признать власть Сына Божия . Многие отцы и учители Церкви осмысливают этот рассказ в контексте вопроса о христианской миссии и понимают приход волхвов как призыв язычников к спасению: волхвы - "первые из язычников" ; часто такое толкование имеет антииудейскую направленность - следствием поклонения язычников младенцу Иисусу становится "проклятие иудеев", которых в этом эпизоде представляют царь Ирод, его книжники и народ, ибо волхвы шли за звездой, а иудеи не верили своим пророкам . Назидательное толкование подчёркивает важность благочестивого поведения волхвов, в первую очередь их поклонение, принесение даров, которые часто воспринимались как символы .

Наиболее распространённым у ранних авторов является мнение о происхождении волхвов из Персии . Согласно мученику Иустину Философу и Тертуллиану , они прибыли из Аравии , реже встречается утверждение об их происхождении из Месопотамии или Эфиопии .

Имена волхвов Каспар, Мельхиор и Вальтазар появляются в раннем средневековье , позднее это мнение стало общепринятым (Иоанн Хильдесхаймский , XIV в., Иаков из Варацце , XIII в.). Встречаются описания внешнего вида волхвов: Каспар - безбородый юноша, Мельхиор - бородатый старец, Вальтазар - темнокожий , позднее - чёрный (Елизавета из Шёнау, XII в.).

Звезда, указавшая путь волхвам к месту рождения нового Царя, иногда соотносилась толкователями с мессианским предсказанием о восхождении звезды от Иакова (Числ 24. 17) языческого прорицателя Валаама . Начиная с Оригена существовало представление, что волхвы были потомками Валаама, которые из поколения в поколение передавали пророчество в своей среде, пока оно, наконец, не исполнилось в евангельской звезде Рождества .

Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение 2 года после Рождения Христа . Эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где Младенец изображается уже немного подросшим. Однако были отцы, считавшие, что событие поклонения произошло на 1-й неделе после рождения Иисуса, например, Августин Блаженный называет точное время - 13-й день после рождения .

В рамках христологического толкования евангельского рассказа дары волхвов (золото, ливан (ладан) , смирна) получают символическое значение: они указывают на царское, божественное и человеческое (страдание, смерть) служение Младенца . Начиная со священномученика Иринея Лионского и Оригена , смирна понималась как указание на предстоящую смерть Христа (Мк 15, 23 ; Ин 19, 39); золото подобает Иисусу как Царю, ладан - как Богу, смирна - как человеку . Иногда ладан - указание на первосвященническое служение Иисуса . Для автора толкования на Евангелие от Матфея , написанного в в., дары символизируют веру, разум и добрые дела . Для Евфимия Зигабена (XII в.) - это добрые дела, молитва и умерщвление страстей ; для святителя Григория Великого (кон. в.) - мудрость, молитва и умерщвление плоти . Начиная с позднего средневековья, существует толкование, что золото указывает на бедность Святого семейства, ладан - на зловоние в стойле, смирна была дана для здоровья Младенца .

Легендарные традиции Запада и Востока сохранили ряд особенностей и деталей жизни волхвов Один из древних текстов - "Книга сокровищ пещеры " ( в.) сообщает, что за два года до рождения Иисуса волхвы в Персии видели звезду особой формы, которая сопровождалась видением о девушке с коронованным ребёнком во чреве. Волхвы взошли на гору Нуд, чтобы взять дары, которые в одной из пещер этой горы были оставлены Адамом и Евой . Адам заповедовал своему сыну Сифу взять сокровища только тогда, когда явится необычная звезда; от Сифа это завещание передавалось из поколения в поколение. Три волхва поклонились Иисусу как Мессии , а по возвращении возвестили о Нём в своих странах. После Пятидесятницы они были крещены апостолом Фомой , проповедовавшим в их странах, и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия. О 12 волхвах говорится в сирийской легенде (Хроника Зукнина, VIII в.) о завете Адама, данном сыну, и о чудесном явлении звезды, которая вела волхвов в пещеру сокровищ и в Иерусалим. Из поколения в поколение избирались 12 мудрецов, которые должны были каждый год восходить на высокую гору, где в молитве в течение трёх дней наблюдали за светилами, чтобы увидеть таинственную звезду.

Влияние восточных легендарных традиций на западные заметно уже в в., напр. в Opus imperfectum in Mattheum , который связан с тем же источником, что и Хроника Зукнина, так как в нём упоминаются 12 мудрецов и ожидание появления яркой звезды. В XIV в. европейская легендарная традиция в развитом виде нашла отражение в книге Иоанна Хильдесхаймского "Historia trium regum", повествующей о трёх царях - Мельхиоре из Нубии, Вальтазаре из Годолии и Каспаре из Фарса. Узнав о рождении Младенца благодаря звезде, предсказанной Валаамом, они отправились в Иерусалим отдельно друг от друга и встретились там из-за тумана не сразу. Мельхиор ожидал остальных на горе Кальвар, где воздвиг часовню; после встречи и беседы с Иродом они отправились в Вифлеем, где преподнесли Христу, кроме золота, ладана и смирны, другие предметы, принадлежавшие Александру Великому и царице Савской , а также сосуды из иерусалимского храма , похищенные халдеями. Мельхиор, кроме того, поднёс золотое яблоко (державу) и 30 динариев (они были утеряны Марией и Иосифом; их нашёл один пастух и отдал в иерусалимский храм, потом они послужили платой Иуде за предательство). Вернувшись на родину, они стали возвещать о Христе, построили часовню и храмы, в которых изображали Младенца с поднявшейся над крестом звездой. После Пятидесятницы апостол Фома отправился в те края, освятил часовню и поставил волхвов епископами.

Почитание волхвов

В западных календарях память Каспара отмечается 1 января, Мельхиора - 6 января, Вальтазара - 11 января. Впоследствии память трёх волхвов была приурочена к празднику Богоявления Господня - 6 января . В этот день устраивались представления, изображающие поклонение волхвов, получившие название праздника "Трёх королей". В православных календарях не было особого дня памяти волхвов; однако в ряде византийских рукописей под 25 декабря отмечается "Поклонение волхвов" , перешедшее и в некоторые современные месяцесловы. В "Житиях святых" по святителю Димитрию Ростовскому под 25 декабря помещено, кроме текста, посвящённого собственно Рождеству Христову, и отдельное "Сказание о поклонении волхвов", где, кроме прочего, сказано: _"А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принёс золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принёс ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принёс смирну смертному Сыну Человеческому"

По преданию, мощи волхвов были обретены в Персии равноапостольной царицей Еленой и перенесены в Константинополь , в в.- в Милан . В г. по желанию императора Фридриха Барбароссы мощи были увезены в Кёльн архиепископом Рейнальдом, где в память об этом 24 июля был установлен местный праздник "Трёх королей". В настоящее время мощи хранятся в Кёльнском кафедральном соборе во имя Пресвятой Богородицы и апостола Петра . О гробницах волхвов в персидском городе Сава (ныне Саве , к юго-западу от Тегерана) сообщал в XIII в. Марко Поло.

Дары волхвов до в. хранились в Иерусалиме , император Аркадий перенёс их в Константинополь , впоследствии они были помещены в храме Святой Софии . По свидетельствам паломников, когда подаренное волхвами золото подносят к уху, "чудесным образом слышится как бы шёпот" . После падения Константинополя () Мария (Мара) Бранкович , вдова турецкого султана Мурада II и дочь сербского деспота Георгия Бранковича, привезла их на Афон . Когда в нарушение древнего запрета она подымалась от пристани к монастырю святого Павла , Богородица чудесным образом воспрепятствовала ей приблизиться к обители. Мария не посмела идти дальше и передала дары волхвов в руки игумена, который вышел ей навстречу в сопровождении братии. Впоследствии на этом месте иноки воздвигли часовню.

Золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, поверхность каждой пластины украшена сканью. Ладан и смирна представляют собой маленькие шарики (до 60 штук). В настоящее время эта святыня хранится в ризнице монастыря святого Павла.

Иконография

Изображения волхвов, основанные на евангельском повествовании (Мф 2, 1 -12), а также на апокрифических текстах ("Протоевангелие Иакова ", Евангелие Псевдо-Матфея), известны с III в. как в живописи катакомб, так и в рельефах саркофагов. Они, как правило, включены в композиции Рождественского цикла и не встречаются в качестве единоличных образов. Наиболее распространённые сюжеты с волхвами: поклонение Богородице и Младенцу, путешествие за звездой, беседа с Иродом, возвращение в свои страны. Волхвы изображаются в коротких туниках, штанах и фригийских шапках, иногда одежды орнаментированы, что подчеркивает восточное происхождение волхвов (например, в церкви Успения Богородицы в Дафни, ок. ). В сцене поклонения волхвы с сосудами в руках представлены рядом с сидящей на престоле Богоматерью с Младенцем либо с одной стороны (например, катакомбы Каллиста, сер. III в., латеранский саркофаг, в.), либо с двух сторон (два волхва изображены в катакомбах Петра и Марцеллина, кон. III в.; в церкви Санта-Мария Маджоре в Риме, г. - на триумфальной арке, рядом с престолом, на котором сидит Младенец Христос, беседующими с Иродом; волхвы в обтягивающих расшитых жемчугом нарядах и фригийских шапках). В церкви Сант-Аполлинаре Нуово ( в.) сцена поклонения волхвов находится на северной стене перед вереницей мучениц, подходящих к Богоматери. В образах волхвов можно отметить новые черты, характерные для византийской иконографии: если до сих пор они изображались безбородыми, то здесь и в последующих памятниках Гаспар представлен в виде старца с седой бородой, Вальтазар - средовеком, Мельхиор - юношей. В церкви Сант-Аполлинаре Нуово иллюстрируется путешествие волхвов на конях и Акафист.

Почитание волхвов в средневековье было связано с перенесением их мощей из Милана в Кёльн (). В пространном сказании о "Трёх святых царях" Иоанна Хильдесхаймского наряду с изложением легендарной истории волхвов и повествованием об обретении и перенесения их мощей содержится возвышенная похвала Кёльну. Заключительная 46-я глава "О прославлении трёх святых царей, о том, как надлежит их хвалить" свидетельствует о значении их почитания для Церкви. Особенности местного кёльнского празднования и рождественские мистерии оказали влияние на русскую иконографию. Так, на псковской иконе "Собор Богоматери" (Государственная Третьяковскоя галерея, нач.

влъснѪти «говорить сбивчиво, неясно; бормотать» , из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово . От волхв происходят слова волшба, волшебство - «колдовство » .

В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем . Князья приходили к волхвам за предсказаниями (Гостомысл , Олег Вещий).

Волхвы упоминаются в XIII-XIV вв. в Новгороде и Пскове . Позже под этим названием в России понимались разного рода народные знахари , еретики , чернокнижники .

Современные волхвы

В художественной литературе

  • Александр Пушкин . Песнь о Вещем Олеге
  • Джон Фаулз . Волхв (роман)
  • Волхв (фильм) - фильм режиссёра Гая Грина по одноименному роману Джона Фаулза.
  • Павел Виноградов. Янь и волхв (рассказ)

См. также

Напишите отзыв о статье "Волхвы"

Примечания

  1. , с. 529.
  2. // = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва , под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина . - Изд. 2-е, стер. - М . : Прогресс , 1986. - Т. I: А-Д. - С. 345.
  3. , с. 90.
  4. , с. 489.
  5. Фроянов И. Я. Древняя Русь IX-XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. М.: Русский издательский центр , 2012. С. 123
  6. Исаев И. А. История государства и права России: Учебник. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Юристъ, 2004. - 797 с. ISBN 5-7975-0667-X Автор этого учебника на стр. 12 без малейшего сомнения и объяснений заявляет следующее: «В знаменитой „Велесовой книге “, созданной новгородскими волхвами в IX в., описаны события, происходившие начиная с конца II в. до н. э. и до IX в.»
  7. Гиппиус А. А. , Зализняк А. А. Ьерестяные грамоты из новгородских раскопок 2014 г. // Вопросы языкознания, 2015 №3

Литература

  • Гадательные книги / Белова О. В., Турилов А. А. // : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого ; . - М . : Международные отношения , 1995. - Т. 1: А (Август) - Г (Гусь). - С. 486–491. - ISBN 5-7133-0704-2 .
  • Колдун / Е. Е. Левкиевская // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого ; . - М . : Международные отношения , 2004. - Т. 3: К (Круг) - П (Перепелка). - С. 528–534. - ISBN 5-7133-1207-0 .
  • // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
  • Шанский Н. М. и др. Волхв // Краткий этимологический словарь русского языка. Пособие для учителя / Под ред. чл.-кор. АН СССР С. Г. Бархударова. - М .: Просвещение, 1971. - С. 90 .

Отрывок, характеризующий Волхвы

– Это метампсикова, – сказала Соня, которая всегда хорошо училась и все помнила. – Египтяне верили, что наши души были в животных и опять пойдут в животных.
– Нет, знаешь, я не верю этому, чтобы мы были в животных, – сказала Наташа тем же шопотом, хотя музыка и кончилась, – а я знаю наверное, что мы были ангелами там где то и здесь были, и от этого всё помним…
– Можно мне присоединиться к вам? – сказал тихо подошедший Диммлер и подсел к ним.
– Ежели бы мы были ангелами, так за что же мы попали ниже? – сказал Николай. – Нет, это не может быть!
– Не ниже, кто тебе сказал, что ниже?… Почему я знаю, чем я была прежде, – с убеждением возразила Наташа. – Ведь душа бессмертна… стало быть, ежели я буду жить всегда, так я и прежде жила, целую вечность жила.
– Да, но трудно нам представить вечность, – сказал Диммлер, который подошел к молодым людям с кроткой презрительной улыбкой, но теперь говорил так же тихо и серьезно, как и они.
– Отчего же трудно представить вечность? – сказала Наташа. – Нынче будет, завтра будет, всегда будет и вчера было и третьего дня было…
– Наташа! теперь твой черед. Спой мне что нибудь, – послышался голос графини. – Что вы уселись, точно заговорщики.
– Мама! мне так не хочется, – сказала Наташа, но вместе с тем встала.
Всем им, даже и немолодому Диммлеру, не хотелось прерывать разговор и уходить из уголка диванного, но Наташа встала, и Николай сел за клавикорды. Как всегда, став на средину залы и выбрав выгоднейшее место для резонанса, Наташа начала петь любимую пьесу своей матери.
Она сказала, что ей не хотелось петь, но она давно прежде, и долго после не пела так, как она пела в этот вечер. Граф Илья Андреич из кабинета, где он беседовал с Митинькой, слышал ее пенье, и как ученик, торопящийся итти играть, доканчивая урок, путался в словах, отдавая приказания управляющему и наконец замолчал, и Митинька, тоже слушая, молча с улыбкой, стоял перед графом. Николай не спускал глаз с сестры, и вместе с нею переводил дыхание. Соня, слушая, думала о том, какая громадная разница была между ей и ее другом и как невозможно было ей хоть на сколько нибудь быть столь обворожительной, как ее кузина. Старая графиня сидела с счастливо грустной улыбкой и слезами на глазах, изредка покачивая головой. Она думала и о Наташе, и о своей молодости, и о том, как что то неестественное и страшное есть в этом предстоящем браке Наташи с князем Андреем.
Диммлер, подсев к графине и закрыв глаза, слушал.
– Нет, графиня, – сказал он наконец, – это талант европейский, ей учиться нечего, этой мягкости, нежности, силы…
– Ах! как я боюсь за нее, как я боюсь, – сказала графиня, не помня, с кем она говорит. Ее материнское чутье говорило ей, что чего то слишком много в Наташе, и что от этого она не будет счастлива. Наташа не кончила еще петь, как в комнату вбежал восторженный четырнадцатилетний Петя с известием, что пришли ряженые.
Наташа вдруг остановилась.
– Дурак! – закричала она на брата, подбежала к стулу, упала на него и зарыдала так, что долго потом не могла остановиться.
– Ничего, маменька, право ничего, так: Петя испугал меня, – говорила она, стараясь улыбаться, но слезы всё текли и всхлипывания сдавливали горло.
Наряженные дворовые, медведи, турки, трактирщики, барыни, страшные и смешные, принеся с собою холод и веселье, сначала робко жались в передней; потом, прячась один за другого, вытеснялись в залу; и сначала застенчиво, а потом всё веселее и дружнее начались песни, пляски, хоровые и святочные игры. Графиня, узнав лица и посмеявшись на наряженных, ушла в гостиную. Граф Илья Андреич с сияющей улыбкой сидел в зале, одобряя играющих. Молодежь исчезла куда то.
Через полчаса в зале между другими ряжеными появилась еще старая барыня в фижмах – это был Николай. Турчанка был Петя. Паяс – это был Диммлер, гусар – Наташа и черкес – Соня, с нарисованными пробочными усами и бровями.
После снисходительного удивления, неузнавания и похвал со стороны не наряженных, молодые люди нашли, что костюмы так хороши, что надо было их показать еще кому нибудь.
Николай, которому хотелось по отличной дороге прокатить всех на своей тройке, предложил, взяв с собой из дворовых человек десять наряженных, ехать к дядюшке.
– Нет, ну что вы его, старика, расстроите! – сказала графиня, – да и негде повернуться у него. Уж ехать, так к Мелюковым.
Мелюкова была вдова с детьми разнообразного возраста, также с гувернантками и гувернерами, жившая в четырех верстах от Ростовых.
– Вот, ma chere, умно, – подхватил расшевелившийся старый граф. – Давай сейчас наряжусь и поеду с вами. Уж я Пашету расшевелю.
Но графиня не согласилась отпустить графа: у него все эти дни болела нога. Решили, что Илье Андреевичу ехать нельзя, а что ежели Луиза Ивановна (m me Schoss) поедет, то барышням можно ехать к Мелюковой. Соня, всегда робкая и застенчивая, настоятельнее всех стала упрашивать Луизу Ивановну не отказать им.
Наряд Сони был лучше всех. Ее усы и брови необыкновенно шли к ней. Все говорили ей, что она очень хороша, и она находилась в несвойственном ей оживленно энергическом настроении. Какой то внутренний голос говорил ей, что нынче или никогда решится ее судьба, и она в своем мужском платье казалась совсем другим человеком. Луиза Ивановна согласилась, и через полчаса четыре тройки с колокольчиками и бубенчиками, визжа и свистя подрезами по морозному снегу, подъехали к крыльцу.
Наташа первая дала тон святочного веселья, и это веселье, отражаясь от одного к другому, всё более и более усиливалось и дошло до высшей степени в то время, когда все вышли на мороз, и переговариваясь, перекликаясь, смеясь и крича, расселись в сани.
Две тройки были разгонные, третья тройка старого графа с орловским рысаком в корню; четвертая собственная Николая с его низеньким, вороным, косматым коренником. Николай в своем старушечьем наряде, на который он надел гусарский, подпоясанный плащ, стоял в середине своих саней, подобрав вожжи.
Было так светло, что он видел отблескивающие на месячном свете бляхи и глаза лошадей, испуганно оглядывавшихся на седоков, шумевших под темным навесом подъезда.
В сани Николая сели Наташа, Соня, m me Schoss и две девушки. В сани старого графа сели Диммлер с женой и Петя; в остальные расселись наряженные дворовые.
– Пошел вперед, Захар! – крикнул Николай кучеру отца, чтобы иметь случай перегнать его на дороге.

Славянские волхвы (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») - древнерусские жрецы, осуществлявшие богослужения и прорицавшие будущее. Слово волхв родственно старо-славянскому «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово.

Славянский волхв - и учитель, и целитель, и хранитель традиций. Вероятно, выбор и проверка способностей мальчиков проводились в раннем детстве, до имянаречения . Длительное обучение старшими волхвами и последующие взрослые инициации приводили к тому, что славянские волхвы обладали большой личной силой, служили посредниками между людьми и Богами, проводили магические обряды для благополучия всего селения и отдельных людей.

Славянские волхвы обладали знаниями того, как исцелять от всех болезней, защищать поселение либо город от враждебной силы, привлечь удачу, а также призывать нужные силы Природы для лучшего будущего урожая.

Славянские волхвы – это люди, которые получили особые знания от богов, хранящие их, использующие на благо общества. Они совершают обряды подношений Родным Богам, треб (бескровных жертв), следят за чистотой кумиров (изображений богов), алтарей и капищ (места поклонения богам) на материальном и тонком плане.

Кроме этого:

  • проведение общественных кологодных праздников;
  • изготовление амулетов, оберегов, идолов, кумиров, алтарные и иные сакральные украшения;
  • составление календарей;
  • имянаречение;
  • участие в свадьбах, освещении построенного дома, похоронах;
  • исцеление людей и животных;
  • проведение гаданий о судьбоносных вопросах людей;
  • пророчества;
  • защита деревни, либо людей от нападок злых сил;
  • участие в войнах силами магии, заклинаний и взаимодействие со стихиями и иными природными силами.

На практике волхвы должны уметь общаться с силами Природы, духами и, конечно же, с Богами славян. Некоторые считают, что среди мужчин-волхвов были также и женщины-волхвы, которых называли:

  • ведуньями («ведать» - значит «знать»);
  • знающая,
  • чаровница,
  • волшбица,
  • волхитка,
  • волхида,
  • влхва,
  • и даже «старая женщина».

Мужчины-волхвы решали задачи общины, женщины-волхвы (женщина-влхва) брали на себя заботы о вопросах семей, домашнего, хозяйственного обихода, лекарства, знахарства, гаданий. Славяне шли к ним, когда нужно было помочь разрешиться родами, запросить охрану домашнего скота от злобных духов и в других случаях.

Где встречаются волхвы в сказаниях, документах

Из оставшихся до сегодняшнего дня древних источников можно найти сведения, как в Царьграде совершались сделки с обязательным присутствием русского императора и волхвов.

В летописях отмечено, как волхвы совершали благодарственные молы (молебны) за то, что корабли благополучно проходили многочисленные пороги Днепра в районе Хортицы:

Русы совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб (дерево Перуна). Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса.

Нужно отметить, что мясо и приношение петуха закланием в честь Перуна (либо Волоса – Велеса) было популярно у западных славян и южных в более поздние времена. Ранее Богу Громовержцу кровных жертв не приносили. Предполагают, что это связано с тем, что большая часть волхвов уходила подальше от христианизации на север и в тайгу. Народ знания постепенно утрачивал, в связи с чем отмечалось искажение обрядовости и ритуальных служб славянским богам.

Наличие среди славян волхвов наблюдалось еще и после христианизации Руси, но в уже меньшем количестве. И это несмотря на то, что волхвы встречаются в христианском Евангелии, где приносят дары рожденному младенцу Иисусу. Есть задокументированные церковные источники, где говорилось о том, как христианская Церковь осуждала людей за доброе отношение к волхвам и обращению к ним за помощью. До самого XIII века волхвы еще активно проявляли себя в Новгороде, а среди балтийских славян они встречаются до XI-XII веков. О них известно из источников следующее:

Жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия… они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалось воля богов… Они пророчествовали и говорили народу от имени богов… Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам, и обильными приношениями поклонников.

Самым известным храмом, где волхвы почитали Святовита (некоторые славяне отождествляли его с самим Родом Прародителем, одной из Его форм), считался Храм в Арконе, стоящий на берегу Балтийского моря. Аркона – город жрецов, волхвов на о. Рюгене. Город был сожжен и взят датским королем Вальдемаром I в июне 1168 года. Храм Святовита, его идол был уничтожен, а сокровища – обрядовые вещи, украшения и утварь, были им увезены в Данию.

Встречаются упоминания о волхвах в древних летописях, былях и даже исторических документах. Среди русских князей даже встречается князь-волхв, которого именовали – Вольга Всеславович (Волх Всеславьевич). Он умел оборачиваться волком, щукой, птицей, был предводителем дружины и умел волховать для воинских дел.

Современные волхвы у славян

Общие понятия о волхвах остались, но множество деталей канули в лету. Сегодня по местам славянских народностей Восточной Сибири, особенно в старых деревнях, до сих пор накануне Крещения (Водокреса), волхитки чертят кресты на косяках дверей, чтобы оградить скот от хвори. Необходимость в таких людях, обладающих знаниями предков, отмечается исследователями этноса до сих пор:

Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху.

Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но часто просят их научить какому-нибудь наговору, платя за это деньгами или натурой.

Сейчас те, кто сегодня называют себя волхвами, далеко не всегда обладают теми способностями, силой и знаниями, которыми обладали их древние предшественники. Тем не менее, современное движение волхвов, жрецов в разных немногочисленных славянских общинах выполняет сегодня важную роль – они помогают пробудиться славянскому самосознанию, вспомнить знания предков, обратить внимание на полноту древних знаний Вед и почитать единый Кон Мироздания.

Исследователи славянской мифологии полагают, что волхвы играли одну из важнейших ролей для истории национального самосознания – передавали из поколения в поколение фольклор, обрядовость, наследие культурных ценностей славян. К ним обращались за помощью, когда нужно было кого-то излечить от болезни, разрешить стратегию и тактику войны, если недруги нападают на родную землю. Без присутствия волхва никогда не проводились никакие славянские празднества, особенно, касающиеся почитания богов.

Такое понятие, как «волхвы» слышали многие, например, о них написано в известном произведении О. Генри «Дары волхвов» и в Библии, но мало кто может с точностью ответить, кем являются эти люди. Термин имеет непосредственную связь с язычеством и магией.

Кто это волхвы?

В Древней Руси языческих жрецов и кудесников, которые, используя разные магические заклинания, управляли стихиями и предсказывали события будущего, называли волхвами. Самые известные волхвы из Библии, которые предсказали рождение Спасителя. Люди считали их пророками и целителями. Через какое-то время так начали называть знахарей, магов и чернокнижников. Если рассматривать иерархическое разделение, то волхвы Древней Руси находились рядом с правителями, делая для них разные предсказания.

Само слово «волхв» связано со старым славянским понятием, которое означает «бормотать или сбивчиво говорить». Отсюда можно сделать вывод, что основными методами работы языческих жрецов были многочисленные молитвы и заговоры. Стоит отметить, что от термина «волхв» произошло понятие «волшба». Есть также версия, что это слово имеет общее с термином «волосатый», поскольку у кудесников были длинные волосы.

Где жили волхвы?

На самом деле в истории многих стран упоминается о волхвах, которые обладали разными силами. Есть упоминания о распространении волхвования на территории древней Ассиро-Вавилонии и Ближнего Востока. От них маги перешли и на Римскую империю. Самыми известными являются волхвы на Руси и первые упоминания о них датируются XII столетием. Что касается версии из Библии, то там указано, что они прибыли в Иерусалим с Востока.


Чем занимались волхвы?

Существует огромное количество историй, мифов и преданий о многочисленных мистических функциях языческих жрецов. Чтобы понять, кто такие волхвы, необходимо узнать об их способностях:

  1. Их силы были огромны, благодаря чему они могли , лечить людей и проводить разные ритуалы.
  2. В те времена считалось, что волхвы могли парить в воздухе, дышать под водой и даже становиться невидимыми.
  3. Люди верили, что они неуязвимы и даже воскресают после смерти.
  4. Владели маги специальным календарем, по которому они определяли время молений.
  5. Считалось, что они могут управлять силами природы и даже устраивать затмения.
  6. Волхвы и их тайные учения интересуют многих исследователей, которые считают, что стать жрецом могли только избранные люди, получившие благословение богов и прошедшие длительное обучение.

Волхвы в Библии

В священном писании волхвами называют мудрецов и звездочетов, которые ориентируясь на движение небесных сил, предсказывали события будущего. Волхвы, пришедшие к Иисусу после того, как увидели необычную звезду, загоревшую над городом Вифлеемом, заранее знали о пророчествах, что на землю придет Мессия, который будет Спасителем народа. В Иерусалим они попали с Востока.

В Евангелие описаны волхвы и Иисус, но при этом точно не названо их количество и имена. Версия, что магов было трое, появилась в христианской литературе через какое-то время. Считается, что они представляли три возрастных категории людей. Спасителю волхвы в дар принесли: золото, ладан и смирну. Согласно легенде после они ушли на другие земли, были крещены и приняли мучительную смерть в странах востока. Их мощи хранятся в храмах Европы.

Волхвы в наше время

Историки считают, что настоящие волхвы, которые обладали магическими силами, уже канули в лето. Самым известным среди них является Вещий Олег. Некоторые современные маги и экстрасенсы называют себя языческими жрецами, но это не всегда является истиной. Следует помнить, что настоящие волхвы у славян не только обладали , но и управляли силами природы, а такими способностями похвастаться популярные нынче экстрасенсы не могут.

Выясняя, кто такие волхвы в современном мире, стоит отметить, что так принято называть носителей ведических знаний. Их главная обязанность заключается в том, что они отвечают за жизнь людей живущих по славянским традициям. Знания волхвов безграничны и они должны нести их людям. Еще современные языческие жрецы называют себя родоверами, но историки считают, что настоящие волхвы не имеют такого права, поскольку их силу должен признать род.



Просмотров