Что такое блаженны нищие духом. Евангельские заповеди блаженства

Пожалуй, ни одно другое место из Нагорной проповеди не нуждается сегодня в более тщательном комментировании, чем это. Многие современные читатели Евангелия, готовые благожелательно принять “новую мораль” Нагорной проповеди и искренне любующиеся красотами ее афоризмов, испытывают почти болевое ощущение при соприкосновении с первой . Они предпочли бы вычеркнуть ее из Евангелия. Каждое время находит в Евангелии свои излюбленные места, и каждое время стремится в этой же Книге что-то обойти молчанием или, напротив, заслонить слишком сложными и обильными толкованиями.

Но Сам Христос не дает никакого толкования своим заповедям, не поясняет Он и этого образа - духовной нищеты. Обратим внимание и на то, что те, к кому обращается Христос в Нагорной проповеди, называются в Евангелии от Матфея (ohlos), то есть “толпа”, “простолюдины”.

Отсутствие в этой проповеди толкований и притч, богословски-экзегетическая неподготовленность слушающих наводят на мысль, что образы Нагорной проповеди просто не нуждались в толковании и были понятны сразу, как говорится, сходу. Начальные слова любой проповеди должны быть ясными и в то же время привлекающими к себе внимание некоей особенностью. Это наводит на мысль, что ключевое слово в начальной фразе заповедей Блаженств было хорошо знакомо и понятно слушателям, было своего рода “идиомой”, символом, смысл которого ясен современникам без дополнительных пояснений.

Это ключевое слово - нищие духом. У Луки в греческом оригинале стоит в большинстве списков просто нищие. Возможно, что изначально так и было в проповеди Христа, и лишь затем - для пояснения этого выражения людям, для которых смысл слов Христа уже переставал быть прозрачным, например, обратившимся язычникам - было добавлено духом. Собственно, слово духом здесь вспомогательное, как бы сугубо служебное. Оно играет приблизительно ту же роль, что в иконографии крылья у . Крылья - знак отрицания плоти, материальности, видимости, буквальности: хотя ангел и изображается в виде человека, юноши, крыло подсказывает, что это лишь некая неизбежная условность, а на самом деле телесность ангелам не присуща.

Также и добавление слова духом сделано, чтобы сразу отсечь ненужные толкования: речь не идет о нищих как о социально-экономической группе. Подсказка Матфея заставляет присмотреться к самому слову нищие как термину, имеющему свое собственное духовно-религиозное содержание, то есть входящему в ветхозаветную религиозную традицию.

Для понимания начала Новозаветной проповеди надо услышать ветхозаветное звучание слова нищий. “Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование его” (Пс 13:6); “Господи! Ты слышишь желания смиренных” (Пс 9:38); “И будет Господь прибежищем угнетенному” (Пс 9:10); “Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою… я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце… Я же беден и нищ, но Господь печется о мне” (Пс 39:5,9,18); “избавит нищего, вопиющего” (Пс 71:12); “О мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино. А я с молитвою моею к Тебе, Господи; <…>по великой благости Твоей, услышь меня… я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня” (Пс 68:13-14,30); “Ты был убежищем бедного, убежищем нищего в тесное для него время” (Ис 25:4); “не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет” (Пс 9:19). Эти и многие другие тексты пророков и псалмопевцев показывают, кто есть нищий (евр. ани) в ветхозаветной традиции: “Благочестивый, который тяготится в своем сердце сознанием, что он жалок и беспомощен, обращается к Богу, и не знает и не ожидает для себя никакой помощи, кроме той, которой он просит от милосердного Бога, есть истинный ани”, - говорит православная Толковая Библия “Анавим , столь часто упоминаемые в Библии, это люди, которые прошли испытание страданием и созрели, и смирение научило их вручать себя Богу”, - соглашается католический писатель Жак Лев . Анавим - это люди, увидевшие, что у Бога все дается милостью, а у человека все приемлется верою. Согласно много раз повторявшимся словам бл. Августина, псалмы от начала до конца представляют собой молитву тех нищих анавим, которым евангельские заповеди блаженства обещают Царство Небесное, то есть тех, кто знает, что у человека нет ничего, чем бы он мог хвалиться перед Богом, но также нет ничего, что он не мог бы надеяться получить от милосердия Божия…

Итак, нищие Ветхого Завета - это люди определенного духовного склада, те, кто всецело связал свою судьбу с поиском и исполнением воли Бога. “Не забудь угнетенных Твоих до конца” (Пс 9:33). Это - нищие Бога. Это те, кто стал “рабами” Всевышнего, Его “уделом”. И как только у нас появляется такое понимание этой “нищеты перед Богом”, уходит на второй план и становится необязательной несчастность анавим в этой земной жизни. Теперь нищий Бога - это прежде всего служитель Всевышнего, а его здешнее положение, место среди людей уже не важны. Если он ищет и жаждет лишь исполнения воли Божией - он ани.

“Нищ” Иов - и в душе своей он ани еще до того, как лишится видимых богатств: “Его почитали стяжавшим многое, но, по испытании его Господом, оказалось, что Иов ничего не стяжал кроме единого Бога”, - скажет о нем преп. Макарий Египетский . “Нищ” родовитый Исайя, и Давид после своего воцарения не перестает быть “нищим”. И происходящая из царского рода, не испытавшая еще мирских несчастий и притеснений отроковица Мария славит Господа словами молитвы анавим: “что призрел Он на смирение Рабы Своей;.. низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем” (Лк 1:48,52-53). С детства воспитанная в храме, в атмосфере псалмов и молитв, Мария естественно вспомнила глубочайшие молитвенные воздыхания Израиля в один из самых высоких моментов своей жизни. Естественно, что в ее молитве слышен отзвук псалмов: “Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе… Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет” (Пс 33:11,19).

Уже в начале Евангелия мы видим, как тесно связано оно с чаяниями и надеждами тех нищих, блаженство которых будет возвещено в Проповеди на горе. Вернемся, однако, к смыслам, встающим за выражением нищие Бога. Если ударение со слова нищие передвигается на Бога, то и само выражение начинает означать “верные Бога”, “Богом избранные в Свой удел”. Не случайно Христос благодарит Отца за приход к Нему анавим: “славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам” (Лк 10:21). И здесь мы видим, что при таком прочтении анавим становится синонимом “остатка Израиля”, Израиля вообще. Вспомним, что в пророческой литературе остаток Израиля - это те, кто в любых испытаниях остается верен Яхве.

Источник: PhotoSight.ru.

Через всю Священную историю проходит образ разделения. Шестоднев являет нам картину последовательных разделений, через которые оформляется мироздание: разделение неба и земли, света и тьмы, дня и ночи, воды, которая под твердью, и воды, которая над твердью (Быт 1:7), моря и суши, выхождение из земли жизни и, наконец, вычленение человека из мира живого. Делится пространство, делится и время (суббота). Миру предстоит некоторый трудный рост, который не может быть свершен сразу и совместно. Из народов земли выделяется Израиль, но и самому Израилю предстоит пройти через внутреннее разделение. Здесь все - движение, и если массивность препятствует росту - тяжеловесный балласт отодвигают в сторону. “Я удалю из среды твоей тщеславящихся твоею знатностью, и не будешь более превозноситься на святой горе Моей. Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне” (Соф 3:11-12).

Так было с войском Гедеона – «народа с тобою слишком много, не могу Я предать Мадианитян в руки их, чтобы не возгордился Израиль предо Мною и не сказал: “моя рука спасла меня”» (Суд 7:2). И когда осталась горстка - Бог даровал этой горстке победу . А вот еще образ малого остатка: две маслины уцелеют на верхушке дерева (Ис 17:6). Если дерево срублено на девять десятых - все же оно не исчезнет (Ис 6:13).

В самом Израиле должен быть выделен остаток: “Ибо хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилующею правдою” (Ис 10:22). И сыну Исайи Бог дает символическое имя - Шеар-ясув “остаток спасется”. Сам же остаток определяется в страданиях. Как человек переносит свою скорбь - вот критерий “нищеты духа”. “Прежде страдания моего я заблуждался, а ныне слово Твое храню” (Пс 118:67). “Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим” (Пс 118:71). Августин вполне ясно уточняет, кого можно назвать нищим: “Кто такие нищие духом? - Те, которые славят Бога, когда делают добро, и винят себя, когда поступают дурно” . Остаток - это люди, научившиеся узнавать исток своих бед в покаянном всматривании в себя. Таких людей немного. Но позднее латинская поговорка скажет: человеческий род живет немногими .

Проповедь Исайи относится к “Дню Яхве”, к будущему. Проповедь Христа говорит о настоящем (блаженны вы сейчас) и о Самом Христе (блаженны, <…> когда будут гнать за Меня). Мы уже говорили, что начальная фраза проповеди должна быть понятна. Действительно, слово нищие в первой заповеди Блаженств не требовало в те времена дополнительных пояснений. Одновременно начало проповеди должно быть и достаточно необычным, чтобы привлечь внимание слушателей. И это правило также осуществляется в Нагорной проповеди, когда нищим, то есть тем, кто по сути весь в будущем, говорится: вы сейчас блаженны. Но ведь израильский ани может быть блажен, только если его единственное упование уже свершилось. Без осуществления этого своего чаяния он никакого счастья и блаженства не примет. Один из этих подлинных израильских нищих скажет потом: “я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян” (Рим 9:3). Тем самым нищий Израилев не может принять личного блаженства, если не пришел час утешения всего Израиля . Завет Бог заключает не с Моисеем и не с Петром - с собранием, с народом. И анавим ждут часа Церкви. Характерно, что евангельские анавим, тот остаток, что узнал Мессию, молятся от лица всего народа. “Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему” - это Захария (Лк 1:68). В посещении Бога видит славу людей Израиля Симеон (Лк 2:32)… Утешение же и слава Израиля есть День Яхве, приход Всевышнего.

Значит, обещать нищим блаженство - это ни больше ни меньше как возвестить им приход “Дня Господня”. Именно это и составило главное содержание Нагорной проповеди. Не “новая мораль”, а осуществление эсхатологии. Главный предмет проповеди Христа всегда - Он Сам. О чем бы Он ни говорил, Он подводит к пониманию того, что главное - в Нем Самом как в Воплотившемся Сыне Божием и Господе.

Заповеди Блаженств не связаны между собою жесткой логической связью, хотя такая точка зрения распространена в поздней экзегетической литературе. Они связаны гораздо более цельно - через общий подразумеваемый центр: все они соотнесены с пророчеством Исайи и через него - с возвещением Дня Господня, который меняет, перевертывает порядок мира сего и воистину “низлагает сильных с престолов и возносит смиренных”. В слушателях Христа они одна за другой пробуждали одну и ту же невероятную мысль: День пришел!

Да, главная мысль Нагорной проповеди - эсхатологическое Царство уже пришло, уже посреди нас. “Достигло до вас Царствие Божие” (Мф 12:28).

После того как провозглашение Блаженств возвестило пришествие нового эона, в Нагорной проповеди, в теснейшей связи с этим, следуют рассуждения о законе.

“Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все” (Мф 5:17-18).

В истории христианства на эти слова нередко ссылались ересиархи для доказательства необходимости соблюдения Ветхого Закона. На деле же именно эти слова в контексте Нагорной проповеди кладут конец “эону закона”. Да, “не нарушить пришел Я, но исполнить”. Но исполненное, т.е. наполненное, есть полнота, “потому что конец закона - Христос” (Рим 10:4). “Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота…” Но в том-то и дело, что с тех пор, как “Слово стало плотью” - “небо” и “земля” прешли. Более не существует их ветхозаветной противопоставленности; “земля”, материальность, “плотяность” от воплощения Небесного Царя перестают быть преградой к Богообщению: “се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их <…> ибо прежнее прошло” (Откр 21:3-4).

“Современные изыскания подчеркнули в синоптических евангелиях, а в особенности у Марка, одно очевидное обстоятельство, которого XIX в. упорно не желал видеть, а именно: все дело Иисуса представляется Ему самому как борьба с диаволом, для изгнания его из мира” . В еврейском сознании рубежа Заветов земля - удел диавола, ею правит князь мира сего. Но - “ныне князь мира сего изгнан” (Ин 12:31). И потому не только Царство Небесное - удел верных Божиих, но кроткие могут наследовать и земное.

“Прежнее прошло” - пришло другое время, другой эон, когда Бог обитает с нами. Естественно, что закон прежнего эона, раздельной жизни Бога и людей (“Был Бог - и были люди” - так описывал ветхозаветную ситуацию Карл Барт) преходит вместе с прежним противостоянием неба и земли.

Далее Христос дает новый закон - и чтобы раскрыть слушающим необходимость и своевременность нового закона, перед этим, в проповедях Блаженств, Он и возвещает им конец эры закона. Не только Павел - любой иудей того времени мог сказать, что “закон был для нас детоводителем ко Христу” (Гал 3:24). Собственно, предощущение временности, преходящести закона, его служебности - лишь до Христа - срастворено . Вопрос, разделивший Павла и его учителей-фарисеев, как и всех христиан и иудеев, лишь в том, кто именно Христос: Иисус из Назарета или кто-то, еще не пришедший.

Отменяя закон Моисея и давая вместо него Свой закон, Иисус еще раз приоткрывает Свою тайну перед слушателями. Когда Спаситель говорил: а Я говорю вам, - первый вопрос, рождавшийся у слушателей, был вопрос о Нем Самом: кто Сей, что учил их, как власть имеющий? (Мф 7:29)

Снова, как и при разборе заповедей Блаженств, мы видим, что и в этой части Нагорной проповеди главным, хотя и прикровенным, предметом проповеди является тайна Богочеловеческой Личности Иисуса.

“Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным” (Сир 3:19). Тайны, открываемые смиренным, у ап. Павла сводятся к одной-единственной: “тайне, <…> которая есть Христос в вас, упование славы” (Кол 1:27). Главная “тайна” христианства - Христос в вас. И получается, что в Нагорной проповеди

Христос говорил “неучам” о самом “тайном” и самом главном в христианстве.

И эта тайна есть уже не нечто, а Некто. В качестве живой Тайны она может открываться лишь сама, и открывается лишь тем, кто с замиранием сердца, в напряжении и даже надрыве всех своих сил алчет и жаждет Правды.

А суть потом является сама -

Но лишь когда сама того захочет…

(А. Галич)

И в этом - все своеобразие религиозного познания. Как живой диалог, оно непредсказуемо и непланируемо. Познаваемое здесь не может быть объектом манипуляций экспериментатора. Объект познания не во власти познающего. Напротив, лишь к тем, кто заранее готов предать себя в руки ожидаемой Истины, Она придет сама. Лишь если при первом соприкосновении с Ней человек заранее говорит в сердце своем: “о, если бы это оказалось правдой - я буду Тебе служить, но Ты отвори мое сердце для Себя”, - лишь тогда он услышит ответ.

Здесь мы возвращаемся к тому, с чего начали: как читать , как слушать Слово Божие. Можно сказать теперь: лишь нищие духом, лишь готовые отдать себя в служение Истине познают ее. Лишь те, кто видит в Евангелии живое Слово, а не мертвый текст, который можно препарировать согласно своим вкусам, могут понять эту Весть. Познать тайну Христа значит дать Ему действовать в себе. И поэтому вера есть именно дело. Более того, она оказывается единственно возможным и единственно нужным делом. “Что нам делать, чтобы творить дела Божии? …вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал” (Ин 6:28-29). Понимание библейскими авторами веры как дела, как активного движения (а не как пассивного согласия) хорошо видно из сопоставления двух апостольских текстов. “Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев?..” - вопрошает ап.Иаков (Иак 2:21,25). А Павел, приводя те же примеры Священной истории, говорит не о деле, а о вере - “Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака… Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев, <…> не погибла с неверными” (Евр 11:17,31).

Нищий библейской традиции - это человек активного действия, его вера подобна воинской верности, его нищета сродни аскетизму солдата. Именно в этом контексте ведет речь о бедности христиан апологет II в. Минуций Феликс: “Что мы по большей части слывем бедными (pauperes) - это не позор для нас, а слава. Как роскошь расслабляет душу, так бедность ее укрепляет. И беден ли тот, кто не нуждается, кто не зарится на чужое, кто богатеет в Боге?.. Мы владеем всем, если нас не одолевает жадность” . Христианин уподобляется страннику, чей путь облегчает отсутствие поклажи (36; 6); страдания христиан - ” не наказания, но испытания воина, школа доблести” (36; 8). “Какое прекрасное зрелище для Бога: христианин <…> смеется над грохочущей смертью; утверждает свою свободу перед лицом царей и правительств; боится единого Бога, Которому принадлежит” (37; 1).

Но в целом с выходом Евангелия за пределы иудейской среды библейский смысл выражения нищие духом ослабел. Акценты оказались переставлены, и вместо анавим толкователями стало подставляться “смиренные”. Смирение же в позднейшей аскетической литературе - это прежде всего размышления о своем месте перед Богом, связанные с переживанием своего недостоинства: я ничего не имею, я ничего не заслужил, я ничего не могу, я недостоин своего призвания христианина. При всей духовной и психологической правдивости этого понимания, надо заметить, что духовная нищета в Библии ориентирована иначе и лишена благочестивого эгоцентризма. Быть смиренным в Библии означает не столько низко думать о себе, сколько достойно помышлять о Боге, уметь не смешивать Сущего с любыми идолами и избирать единственно возможные пути служения Ему. Это означает иметь всю нужду в Боге, ожидая от Него не суда за свои недостоинства, а спасения от своих немощей и от погибели. Это значит не превращать Всевышнего в слугу своих частных и земных интересов (национальных, государственных, семейных и т.п.), а быть готовым оставить даже самое по-человечески дорогое, если путь Господа ведет дальше. Главное в смирении и нищете ветхозаветного праведника - это вопль к Богу: “открой мне волю Твою и дай мне силы ее исполнить”. Главная забота смиренного и послушного - это активное согласование своей воли с волей Божией. “И уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал 2:20).

Это - главная тайна христианства. И если говорить о “новой морали” Нагорной проповеди, то она вся будет лишь вытекать из этой тайны. Она действительно новая, и новизна ее гораздо глубже, нежели замена одного ряда заповедей другим.

В Законе заповеди - преимущественно внешние. Они предписывают: “делай” или “не делай”. Это в подлинном смысле закон, регулирующий внешние, социально значимые поступки человека. Христос же говорит уже не о делах, а о более глубинном первичном уровне. Он обращается не к тому, что человек делает, а к тому, что он есть. Отсюда - забота о чистоте даже тайных помыслов (Мф 5:28) и сердца (Мф 5:8), о всецелой чистоте человека (Мф 5:29-30).

Вместо делай Ветхого Завета Новый Завет говорит будь! “Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф 5:48). И “блаженства” - это внутреннее состояние духа, устроение духовной жизни. Это мы видели на примере духовной нищеты. Еще более очевидно это из того, что блаженны плачущие, кроткие, алчущие правды, милостивые, чистые сердцем.

“Блажен” - по-еврейски ашре. В библейском контексте это слово часто получает оттенок “быть спасенным”. Таким образом, утверждение блаженства нищих не является просто прославлением их. Ашре ани (“блажен нищий”) означает, что сама мечта анавим исполнилась: они мечтали о том Дне, когда Яхве будет жить со своим народом - и вот поистине с нами Бог. Остаток Израиля со времен пророка Осии знал, что пришествие Бога к нему потребует его собственного преображения и переплавки. О том, какими должны стать эти процессы, до каких невероятных пределов должны раздвинуть они эгоцентрический мирок “ветхого человека”, и говорят последующие поучения Спасителя. “Говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное” (Мф 5:20).

Но масштабы, в которых праведность Христовых учеников должна превзойти праведность книжников и фарисеев, совершенно невероятны. И понятно, что неоднократно среди слушателей Христа зарождался ропот. “Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?” (Ин 6:60)

В Нагорной проповеди Христос лишь начинает приоткрывать тайну Своего учения, всю полноту которого Он раскроет апостолам на Тайной Вечере. “Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. <…> без Меня не можете делать ничего” (Ин 15:4-5).

Лишь непосредственное, евхаристическое соединение со Христом, буквально - причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей.

В Нагорной проповеди это еще лишь едва-едва приоткрывается - через удивительный максимализм требований. Этот максимализм как раз и призван вызвать удивление (любить врагов своих - но как? не заботиться о завтрашнем дне - как?..) и чувство собственного бессилия в достижении новой праведности. Но там, где человек понял свое бессилие, свою нищету, там он уже готов к тому, чтобы принять помощь свыше. Где человек чувствует необходимость спасения, туда может прийти Спаситель.

Св. вмч. Георгий Победоносец

Св. Григорий Нисский поясняет, что блаженны плачущие сказано не о тех, кто оплакивает потерю земных благ и даже не о тех, кто просто оплакивает свои грехи. Речь идет о плаче души, которая встретила и полюбила Господа - и вдруг потеряла Его… .

В Ветхом Завете вполне ясно уже возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему пришествие Твое в сердце его” (Пс 67:11). Собственно, у Бога только два места обитания: “Я живу на высоте небес <…> и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис 57:15).

И все же одно дело - утешающее помазание Духа, что ощущается в глубине сокрушенного сердца, и другое - мессианское время, когда мир становится уже неотторжим от Бога…

Протодиакон Андрей Кураев

Для ветхозаветного сознания обитание Бога с людьми - событие одновременно эсхатологическое и предельное. И здесь мы снова замечаем всю новизну Нового Завета: его события и обетования эсхатологичны, но не предельны. Они эсхатологичны, ибо в них встречаются Вечность и время, но не предельны, ибо время при этом не исчезает. Для народного сознания приход Яхве был наступлением вечной субботы, вечного покоя. Христос же говорит, что за этим днем для тех, кто следует за Ним, начнутся еще большие испытания. Скиния будет поставлена навеки для народа - но на нее устремятся ветры и дожди. Внутренне преображенное человечество должно стать соработником Божиим по преображению уже всего мира. И приход Царства Божия сопровождается не наступлением вечного покоя, а созиданием Церкви воинствующей. “Не мир пришел Я принести, но меч” (Мф 10:34). Не утешать разочарованных пришел Спаситель. Он обращает свои слова к тем, в ком тверда надежда, к тем, кто “сверх надежды поверил с надеждою” (Рим 4:18). Нищие и кроткие в христианской проповеди призываются к бою со злом. “Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей , против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак, станьте… и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие” (Еф 6:10-14,17).

Эсхатологичность Евангелия светла. Нынешний страх перед Пришествием Господа чужд духу древней Церкви. Апокалипсис кончается призывом надежды: “ей, гряди, Господи Иисусе!” (Откр 22:20). И проповедь Христа о грядущем конце мира кончается также неожиданным светом: “Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше” (Лк 21:28).

Без осознания глубокой эсхатологичности проповеди Христа, того, что сам приход Господа был исполнением эсхатологических чаяний Израиля (и осмыслялся именно в качестве такового), самые простые образы евангельской проповеди оказываются совершенно непонятными. Блаженны те, кто ждал этих времен, когда Вечность встретилась с историей, и те, кто дожил до них. Блаженны те, кто призван расширять присутствие Вечности в мире: они, став сами членами Тела Господня, своим подвигом преображают весь мир в Тело Христово, ибо все освящают и все воцерковляют. Как идея Богочеловека была новизной для Израиля, так же нова оказалась и идея Богочеловечества - как человечества, уже изнутри Царства Божия сотрудничающего с Богом в преображении мира. Сила Божия, как оказалось, не подменяет собою немощные силы человека, но придает им небывалую крепость. И тогда из уст нищего, задыхающегося в мире, блокированном господствами, престолами, начальствами, властями, вырывается победный гимн: “Если Бог за нас, кто против нас? Кто отлучит нас от любви Божией: <…> ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы <…> ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим 8:31,35,38,39).

Да, те, чье блаженство утверждается (именно утверждается, а не обещается!) в Нагорной проповеди - отнюдь не просто “несчастненькие”. Это - поистине соль земли и свет миру, поистине те избранные Богом люди, которые могут и призваны преобразить мир - своей верой, надеждой, любовью, готовностью быть проводниками силы и воли Божией в мире. Нищие духом - это те, к кому можно с полным основанием отнести слова Владимира Соловьева из его речи о : “Не искушаться видимым господством зла и не отрекаться ради него от невидимого добра есть подвиг веры. В нем вся сила человека. Кто не способен на этот подвиг, тот ничего не сделает и ничего не скажет человечеству. Люди факта живут чужой жизнью, но не они творят жизнь. Творят жизнь люди веры. Это те, которые называются мечтателями, утопистами, юродивыми - они же пророки, истинно лучшие люди и вожди человечества” . Верность этих слов Соловьева подтверждается и тем, что те нищие духом, что слушали и исполняли слова Христа, и бывшие среди них рыбаки действительно изменили мир и историю человечества так, как не смог никто, помимо них. Всем духовным богатством нашей культуры и жизни мы обязаны им - нищим духом.

Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Издание преемников А.П.Лопухина. Петербург, 1907.

Анавим - мн. число от ани.

Жак Лев. Великие учители молитвы. Брюссель, 1986,. с. 76.

Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. М., 1880, с. 67.

Вообще в истории Церкви - как и в истории человечества в целом - это скорее правило, чем исключение: апостол Павел, проповедовавший язычникам, испытал враждебность властей, единомышленников, даже христиан из иудеев; казалось, он остался в полном одиночестве и был казнен - и выяснилось что победил.

Цит. по: Жак Лев. Великие учители молитвы, с. 76.

Ср. знаменитый эпизод “торга” Авраама с Богом (Быт 18), когда праотец получает обещание, что Содом будет пощажен, если там найдется хотя бы десять праведников; таковых, однако, не оказалось.

Отметим, что и проповедь Христа, предшествовавшая Нагорной проповеди, была экзегезой именно этого места книги Исайи - Лк 4:18.

Это и понятно - страдание, если оно очищает сердце, а не разрушает его, делает человека более чутким к страданиям и к радостям других людей. Страдание сокрушает гордыню, а гордыня и есть та стена, которой человек отделяет себя от других.

Л. Буйе. Библия и Евангелие. Париж, 1988, с. 151.

Детоводитель (греч. педагог) - тот служитель, который сопровождал детей до места учения, но сам отнюдь не преподавал.

Минуций Феликс. Октавий, 36; 3-5 // Богословские труды, 22., М., 1985, с. 162.

Св. Климент Римский. 1 Кор. // Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988, с. 52.

Преп. Макарий Египетский, там же, с. 105.

См. св. Григорий Нисский. О блаженствах. Слово 3. // Творения. ч. 2. М., 1981.

Начальства и власти, как и господства и престолы, -чины ангельской иерархии, взбунтовавшиеся против Бога и, после грехопадения Адама, по сути отрезавшие Землю от общения с Богом; прорыв этой блокады вкратце и можно назвать смыслом Искупления.

В.С. Соловьев. Соч., т. 2. М., 1988, с. 303-304.

“Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” (Мф.5:3)

Конечно же, по-настоящему гордый человек редко видит себя таким, какой он есть на самом деле, поскольку в таком случае ему нужно будет признать, что его образ жизни противоречит Нагорной проповеди Иисуса. Христос предложил блаженство, основанное на новом образе жизни, на идеалах праведности и на понятиях самоотречения. Эта величайшая проповедь, когда-либо сказанная на земле, говорит о таком блаженстве, которое вытекает из самоотречения.

Я верю, что Нагорная проповедь относится ко всему человечеству. Некоторые евангельские верующие считают Нагорную проповедь слишком возвышенной и невыполнимой. Так, например, слова сказанные Иисусом Христом в Евангелии от Матфея 5:48: “Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” , они считают слишком трудновыполнимыми и относят их к Тысячелетнему царству. Они говорят, что в Нагорной Проповеди даны принципы жизни Божьего Царства. Однако такая точка зрения создает много проблем.

Во-первых, сам текст ничего не говорит о Тысячелетнем царстве. Во-вторых, Иисус обращался к людям, которые жили не в Тысячелетнем царстве (это, пожалуй, самый сильный аргумент). В-третьих, становится совершенно непонятно, как могут события, описанные в Нагорной Проповеди, происходить в Тысячелетнем Царстве, а именно: гонение на истинно верующих, изгнание их и всяческое несправедливое злословие. Откуда такие злые люди смогут взяться в Царстве Божьем?

Слова из Евангелия от Матфея 5:44: “Любите врагов ваших и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” не имело бы никакого смысла, если бы речь в Нагорной проповеди шла о Тысячелетнем Царстве. Кроме того, все принципы, о которых идет речь в Нагорной проповеди могут быть найдены и в других местах Нового Завета. Мы не можем отнести всю эту проповедь к особо святым людям, которые будут жить в Тысячелетнем Царстве.

Эта проповедь сказана для нас. В ней изложены отличительные черты, присущие истинному христианину, живущему в любом историческом периоде. Она призывает нас придти к новому образу жизни. Иисус говорит: “Ваш образ жизни должен стать таким, если вы хотите познать блаженство”. Разве не прекрасно знать, что наш Бог вовсе не хочет лишить человека радости, как это утверждают некоторые неверующие? Или то, что Он вовсе не собирается “командовать вашим парадом”? Бог хочет, чтобы мы были счастливы. Бог хочет, чтобы мы были благословенны. И Он даст нам те принципы, которые вполне доступны для нас.

Это особенная жизнь. Если жить такой жизнью, уверяю вас, что вы будете отличаться от других людей. Однако немногие люди живут по этим принципам. Многие христиане сегодня потеряли те отличительные качества, о которых говорится в Нагорной Проповеди. Мир сформировал нас по своему собственному образцу, и заставил принять мирские понятия о музыке, морали, браке, разводах, освободительном движении, материализме, диетическом питании, алкоголе, танцах, спорте, коммерческой этике, одежде, развлечениях и т.д. Однако Бог хочет, чтобы мы отличались от мира. И Он говорит, что если мы будем жить по Его образцам, то мы будем блаженны. Но, однако, все начинается с сознания духовной нищеты.

Когда я покупаю новый автомобиль, я, прежде всего, знакомлюсь с инструкцией к нему, чтобы знать, как им управлять. Конечно, я уже знаю основные вещи, касающиеся управления автомобилем, однако в инструкции к данному автомобилю сказано кое-что, что я могу прочитать только в этой инструкции, поскольку никто не знает лучше этого автомобиля, чем те, кто его сконструировал. В нашем мире все создано Богом, однако немногие люди обращаются к Нему за советом о том, как устраивать свою жизнь. А ведь они должны были бы спрашивать у Бога, как им исполнить свое предназначение. “Ты меня создал, Ты и скажи мне”. И Иисус говорит, все, что нужно для жизни на земле!

Его интересует внутреннее состояние человека. Но это не означает, что поступки его не имеет никакого значения. Однако если внутри все правильно, то и внешнее будет правильным. Вера без дел мертва. Вы созданы во Христе Иисусе на добрые дела. Однако поступки человека могут быть истинным только в том случае, если внутреннее состояние человека исполнено истиной. Если это звучит парадоксально, то заметьте, что все, сказанное в Заповедях Блажества, является священным парадоксом и находится в резком контрасте с мирскими представлениями.

Понятиям благословение и блаженство, переводится греческое слово «макариос», в Священном Писании противопоставлено слово несчастье, горе. Причем Иисус не говорит: “Я желаю, чтобы вы были блаженны”. Он говорит в категорической форме: “Блаженны вы…” И когда Он говорит противоположное: “Горе вам…” – это не просто пожелание. В обоих случаях – это судебный приговор.

Обратите внимание на последовательность изложения Заповедей Блаженства. Сначала мы видим блаженство нищих духом, что является правильным отношением к греху и что потом, в стихе 4, ведет к скорби, слезам. Осознав свою греховность и оплакав ее, вы испытаете чувство кротости. Затем вы начнете алкать и жаждать правды. Замечаете ли вы этот прогресс? Затем вы станете милостивым (ст. 7), чистым сердцем (ст. 8) и, наконец, миротворцем (ст. 9). Результатом же того, что вы станете чистым сердцем, милостивым и миротворцем, будут гонения и неправедное злословие. Почему? Потому что сознание всей вашей духовной нищеты, ваша скорбь и слезы греховности, кротость, милосердие, алчность и жажда правды, ваше миротворчество – все это будет раздражать мир.

Однако, когда все это произойдет, согласно стиху 12, у вас появится радость и чувство блаженства от сознания что вас ждет награда на небесах. И если вы будете жить по этим обетованиям Блаженства, вы получите уверенность о том, что вы соль земли. Именно так обстоит дело. И вы будете также светом для мира. Однако вы не сможете быть ни солью, ни светом, о которых говорится, начиная с 13 стиха, если вы не начнете со стиха 3.

Итак рассмотрим стих 3.

Почему Иисус Христос начал с духовной нищеты? Он хотел рассказать о новой жизни, о новых понятиях и о новом образе жизни. Почему же Он начал с этого? Почему духовная нищета делается источником блаженства? Потому, что она является основной характерной чертой христианина. Сознание своей духовной нищеты – это самое первое, что необходимо человеку, чтобы войти в Царство Божье. Никто не может войти в него на основании своей гордости. Дверь в царство Божье очень низкая и войти в нее может только тот, кто низко поклонится.

Как ни парадоксально, но зная, что христианину нужно подняться на высоту и достичь высочайших идеалов в жизни, мы рано или поздно приходим к выводу, что это невозможно. И чем раньше мы придем к такому заключению, тем раньше мы прибегнем к Тому, Кто Один может помочь нам достичь всего этого. Другими словами Иисус говорит нам: “Вы не можете быть наполненными, пока вы не станете пустыми. Вы не можете стать ценными, пока вы не осознаете того, что вы ничего не стоите”.

Меня удивляет, что в наше время христиане так мало говорят о своей пустоте. Я знаю много книг о том, как исполниться радостью, как исполниться Духом Святым, как исполниться тем-то и тем-то, но не знаю книг, говорящих, как опустошить себя. Можете ли вы представить себе книгу под названием: “Как можно стать ничем?” или: “Как можно быть никем?” Как вы думаете, станут ли такие книги популярными?

Духовная нищета – это фундамент благодати, и тем не менее современное христианство стремится к гордости. Вы можете ожидать, что фрукты вырастут сами собою без соответствующего фруктового дерева, с таким те успехом, как и то, что ваша христианская жизнь будет возрастать в благодати без смирения. До тех пор пока мы не будем нищими духом, мы не можем получить благодати. Нельзя стать христианином, если вы не нищие духом. Если в христианской жизни не быть нищим духом, то никогда нельзя познать, что такое благодать.

Иисус говорит: “Начинайте с этого. Блаженство принадлежит нищим духом”. До тех пор пока человек не проявит смирения, Христос не будет дорог ему. Мы не можем видеть Его таким, какой Он есть, пока смотрим не на Него, а на себя. Пока человек видит только свои желания, нужды и требования, он не сможет понять неизреченных богатств Христовых. До тех пор пока человек не увидит, насколько он осквернен, ему не увидеть, насколько славен Христос. Пока мы не увидим нашей нищеты, мы не увидим Его богатства. В смерти мы оживем. Никто не может придти к Иисусу Христу и не может войти, в Его Царство без ужаса содрогания, без сознания своей греховности и без покаяния. В Притчах 16:5 сказано, что гордость является мерзостью перед Богом.

Бог дает благодать смиренным. Вот почему с самого начала речь идет о смирении. Единственный путь, которым можно придти к Богу – это исповедание своей неправедности, признание своей неспособности соответствовать Божьим нормам, признание того, что вы не способны исполнять Божьи требования. Человек должен придти к Богу с чувством беспомощности и безнадежности, чтобы получить от Него Божью благодать, и нужно поддерживать чувства, чтобы сохранять благодать в христианской жизни. Хотя это может показаться парадоксальным, но этот принцип действует, и мы убедимся в этом позже.

В этом мире много безумцев, никогда не знавших истины. Даже христиане, пришедшие к Богу на верном основании, позднее пускается в погоню за восторгами современного христианства. Однако в нашей плоти мы не имеем ничего доброго. Вот почему Христос начал Свою проповедь с вопроса о духовной нищете.

Что же означает быть “нищим духом”? О какой нищете идет здесь речь?

Некоторые считают, что речь идет о материальной нищете. Но если бы Иисус Христос имел в виду только людей без денег, то самое плохое, что мы могли бы сделать как христиане – это отдать деньги тем, у кого их нет! Помощь нуждающимся была бы очень нежелательна. Накормить голодных – было бы недопустимым. Мы должны были бы прекратить всякую благотворительность. Нам нужно было бы отобрать деньги у всех людей и сделать всех нищими, чтобы они стали блаженными и готовыми войти в Царство Божье. И тогда мы были бы хорошими миссионерами, не так ли? Иметь деньги было бы ужасно, и мы, конечно, погибли бы.

Однако Бог ничего не говорит о материальной нищете. Более того, Давид говорит, что он никогда не видел праведника нуждающимся, или его детей, просящими хлеба (Пс. 36:25). Хотя апостол Павел испытал, что такое голод и нищета, он никогда не был нищим. Иисус Христос никогда не просил пищи. Христа и Его учеников обвиняли в том, что они были “не в своем уме”, когда хотели “перевернуть” мир, но их никогда не обвиняли в том, что они были нищими. (Если бы они были нищими, то книжники и фарисеи не преминули бы указать на это.)

Итак, какую же нищету имеет в виду Христос? Он говорит: “нищие духом” , т.е. о духовной нищете. Греческое слово «птокас» , переведенное словом нищие, означает материальную нищету, т.е. совершенно безнадежное состояние, когда человек даже стыдится, как бы его кто не узнал. Речь идет не о простой бедности, а об абсолютной нищете. В Библии есть другое слово – «пенасе» , которое означает, что человек настолько беден, что должен зарабатывать себе на жизнь. «Птокас» означает – нищий, который должен просить милостыню. «Пенасе» – это бедный вынужденный заработать себе на жизнь. «Птокас» означает, что без посторонней помощи вы не сможете прожить. В этом случае вы полностью зависите от других.

“Именно такие, – говорит Иисус, – блаженны”.

Как это может быть? И снова это кажется абсурдом, не так ли? – Но ведь мы только что установили, что речь идет не о материальной нищете. Иисус Христос говорит о духовной нищете, и слово, употребленное Им, как раз подходит в данном случае. Это лучшая аналогия, которую можно найти. Духовно нищий человек поистине духовно пуст, нищ и беспомощен. Может ли он заработать себе спасение? Является ли он духовно пенасе, т.е. таким, который может лишь заработать себе жизнь вечную? Нет. Он не пенасе – бедный. Он поистине птокас – нищий.

Человек абсолютно беспомощен и зависит только от Божьей милости, и Христос говорит: “Блаженны неимущие, лишенные абсолютно всего, нищие”. Какое странное заявление! Однако пойдем дальше.

Сказано “нищие духом” , следовательно речь идет о душе человека, а не о его теле. То есть сущность человека заключается в его душе, а не в теле. Бог так говорит об этом: “А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим” (Ис. 66:2). В Псалме 33 стих 19 говорит: “Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет” . А в Псалме 50:19: “Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже” .

Бог близок к тем, кто нищ духом, а не самодовольным, кто считает, что он сам сможет заслужить себе спасение. Нищий духом не означает, что у такого человека унылый дух и что он лишен всякого энтузиазма. Это не означает, что такой человек ленив или тих, безразличен и пассивен. Нищий духом тот, у кого нет чувства самодовольства.

Посмотрите на самый лучший пример самоунижения и самовозвышения, приведенный в Евангелии от Луки в главе 18. Это история о фарисее, который гордился своей праведностью, и мытарь, который подобно нищему, просит у Бога милости. Евангелист Лука повествует о чем-то очень важном: “Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу” . Как же Иисус закончил эту хорошо известную притчу? Вот что Он сказал о мытаре: “Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится” (ст. 14).

Сказано предельно ясно. Блаженны те, кто нищ духом. Блаженны духовные бедняки, блаженны духовно пустые, духовные банкроты, “загнанные в угол” и умоляющие о Божьей милости. Именно они счастливы. Но почему? Потому, что только они знают об истинном источнике блаженства. Только они могут познать Бога. Они наследуют Царство Небесное не только потом, но также здесь и сейчас.

Эта истина выражена не только в Нагорной проповеди. Иаков в своем послании 4:10 говорит: “Смиритесь пред Господом; и вознесет вас” . Это не та нищета, против которой восстает человеческая воля, но нищета, при которой смиряется. В современной жертве эта доктрина весьма непопулярна, особенно среди христиан, добившихся успеха и признания, а также богатства и влияния. Однако блаженство принадлежит смиренным.

Ветхозаветный Иаков должен был осознать свою духовную нищету перед тем, как Бог смог употребить его. Он боролся с Богом всю ночь, как сказано в главе 32 книги Бытия, и Бог ранил его в бедро. Он положил его, так сказать “на лопатки”, и потом сказано: “И благословил (Бог) его там” (Быт. 32:29). Бог благословил Иакова, когда тот смирился.

Бог не мог употребить пророка Исайю, пока он не стал нищим духом. В год смерти царя Озии, он плакал о своей потере. и тогда Бог по Своей милости показал пророку, чем является его собственная жизнь, и кем он является в действительности. Бог также показал пророку Себя в видении Великим и Превознесенным, и тогда Исайя воскликнул: “Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами …и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа” (Ис. 6:5). И только после этого Бог благословил его.

Гедеон сознавал свое бессилие. Он сказал: “Господи! как спасу я Израиля? Вот, и племя мое в колене Манассиином самое бедное, и я в доме отца моего младший” (Суд. 6:15). На это Бог ответил ему: “Господь с тобою, муж сильный!” (ст. 12). Отсюда можно узнать, кто из людей является самым сильным. Это тот, кто сознает свое человеческое бессилие.

Таким был дух Моисея. Он настолько ясно осознавал свое бессилие, свою неспособность и настолько понимал свое несоответствие и непригодность, что Бог использовал именно Моисея, поставив его во главе избранного народа Божия. Таким же было и сердце Давида, который говорил Богу: “…Кто я, Господи, Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил” (2 Цар. 7:18).

То же самое вы видим и в Петре, который по природе был человеком настойчивым и самоуверенным. Тем не менее, он сказал Иисусу: “Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный” (Лук. 5:8). Апостол Павел признавал, что в его плоти нет ничего доброго. Он был величайшим из грешников, гнал и преследовал церковь Божью. Все, что он считал преимуществом, было на самом деле недостатком. От всего этого он отказался. Ни на что доброе он сам лично не был способен. И он стал сильным в своей немощи.

Мир говорит человеку: “Отстаивай свои права, гордись собою, завоюй себе место под солнцем”. Но Бог говорит, что когда человек сознает свою слабость, когда признает, что он ничто, то это не конец, а напротив – начало! Однако труднее всего поступать так, Иисус говорит, что первое, что нужно сделать человеку – это осознать свое бессилие. В этом заключается духовная нищета. Задумайтесь над притчей о рабе-должнике, записанной в главе 18 Евангелия от Матфея. Он задолжал своему господину такую огромную сумму, которою он никогда бы не смог уплатить. Далее сказано: “Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: “государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу” (Матф. 18:26). Другими словами: этот раб надеялся, что сам сможет заплатить свой долг.

Иисус Христос хочет показать этой притчей, как неразумно говорить Богу: “Потерпи и я смогу сделать все”. Быть нищим духом – означает сознавать, что у нас нет возможности угодить Богу, а потому нам нечем гордиться, не на что полагаться и не на что надеяться. Нужно быть пустым, чтобы потом наполниться. И это путь, по которому мы должны идти всю жизнь, а не только путь к получению спасения; такой должна быть вся наша жизнь.

Перед своим обращением святой Августин так гордился своей мудростью, что это мешало ему стать верующим человеком. И только после того, как он отказался от своей гордости, он смог познать Бога. Мартин Лютер в молодости ушел в монастырь, чтобы своим благочестием заслужить себе спасение. Когда же он после многолетних стараний убедился в своей неспособности достичь этого, он вынужден был открыто признаться, что не может угодить Богу. Он опустошил себя и признал, что надежду на спасение дает Бог по вере. Так зародилась Реформация.

Надежда на жизнь существует только для тех, кто знает, что они не в состоянии угодить Богу. Это настолько высокое мерило, что его не могли достичь даже на короткое мгновение те, кому впервые был дан Закон на горе Синае. Бог в Своем Законе запретил идолопоклонство, блуд, воровство, убийство и так далее. Но даже в момент, когда Бог давал этот закон, люди тут – же нарушали его. Пока Бог говорил с Моисеем, Аарон допустил, чтобы народ впал в оргию. Божье мерило находится далеко за пределами человеческих способностей.

Некоторые из древних израильтян сознавали это, и по Божьему указанию они приносили соответствующие жертвы, и в смирении исповедовали свои грехи, и Бог по великой милости прощал их. Но были и такие, которые думали, что они смогут все исполнить. Они приносили жертвы, и гордились самоправедностью, и пытались исполнить закон собственными усилиями. Однако они не могли исполнить закон и тогда вместо того, чтобы в смирении взыскать милость Божью, они начали постепенно заменять требования закона человеческими традициями. А человеческие традиции намного легче исполнять, чем Божьи законы.

Законы Талмуда – это иудейские законы, основанные на Торе (истинном Законе Божьем) которые являются ничем иным, как явно заниженными нормами Торы. Утешаясь их исполнением, человек думает, что он исполняет Божьи законы. Раввины говорили, что они пытаются отстаивать законы Божьи, однако на самом деле речь шла о значительно более низких требованиях, соответствующих их уровню самоправедности. В то время, когда Иисус Христос пришел на землю, они имели большой успех в вопросе исполнения второстепенных требований закона, тогда как ежедневно нарушали основные требования истинных законов Божьих (см. Ис. 29:13 и Матф. 15:9).

Нагорная Проповедь – это закон Божий. Он предписывает, какой образ жизни нужно вести. Однако мы не в состоянии выполнять закон! Но при содействии Духа Святого и сознании нашей зависимости от Иисуса Христа у нас появляется желание жить именно по предписанию закона. Убедившись в нашей неспособности жить такой жизнью, мы в сокрушении раскаиваемся. Иисус привел нам Свои примеры, когда сказал: “…Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Матф. 5:48).

Он также говорит, что если праведность человека не превзойдет праведности фарисеев и книжников, живших исполнением второстепенных требований закона и обрядов человеческих, то он не войдет в Царство Небесное. Истинная цель закона, данного на Сионе, та же что и Нагорной Проповеди, а именно: показать людям, что они не в состоянии сами исполнить Божьих повелений. Более низкое мерило, придуманное людьми, только цель, ради которой была дана Нагорная Проповедь.

Мы должны осознать величие Божьего закона и исповедать нашу духовную нищету и нашу полную зависимость от Бога, и тогда, мы сможем исполнить Его закон. Вы не можете дать этот закон невозрожденному человеку и ждать, что он станет жить по нему. Апостол Павел прямо говорит, что цель закона заключалась в том, чтобы каждый человек смог осознать свою виновность перед Богом и придти к Иисусу Христу, Который Один только может снять нашу вину. Именно о такой духовной нищете говорит Иисус Христос.

Каков же результат? “…Ибо их есть Царство Небесное” . Какое чудесное обетование! Это не просто пожелание. Это реальный факт! Царство Небесное уже принадлежит нищим духом. И этому утверждению вполне можно доверять. Итак, кому же принадлежит Царство Небесное? – Кто есть нищий духом. Глагол стоит в настоящем времени. А значит, Царство Небесное принадлежит мне и вам, если мы соответствуем мерилу Божьему.

Мы говорим не только о Тысячелетнем царстве. Это наше Царство и принадлежит оно нам уже сейчас. Конечно, когда-нибудь будет и Тысячелетнее царство, в котором обетование будет исполнено реально и полностью расцветет, но, то Царство, о котором идет речь в Нагорной Проповеди, уже есть сейчас. В нем блаженство царит уже сейчас. В нем блаженство царит уже сейчас. Царство Небесное – это воцарение и правление Иисуса Христа в сердце каждого, кто верит в Него, и принял своим Спасителем и Господом. И это не только картина Мессианского будущего, это выражение настоящего. Мы уже теперь царственное священство. Мы уже теперь принадлежим Христу. Мы уже теперь являемся победителями. Мы уже, как сказано во главе 2 Послания к Ефесянам, посажены на небесах, и на нас простерлась Его милость и благодать отныне и вовек.

Царство это, насколько я понимаю, – благодати и славы. Благодати сейчас, а славы потом. У нас есть царство. Оно наше, в нем управляет Христос, и Он же управляет нашей жизнью. Знаете ли вы, что это значит? Мы принадлежим Христу, и Он заботится о нас. Он пополняет все нужды наших сердец. И это является результатом духовной нищеты.

Как же можно стать нищим духом? Вы скажете: “Я согласен, что самое важное – это быть нищим духом. Но как я могу стать таким?” Позвольте мне изложить три принципа. Во-первых, не пытайтесь достичь этого самостоятельно. Это то, в чем ошибаются люди, предпочитая монашество. Некоторые думают, что они будут нищими духом, если станут отшельниками, продадут все свое имущество, наденут на себя лохмотья и уйдут в монастырь. Все это нисколько не поможет. Неважно, как вы выглядите в собственных глазах или в глазах других людей. Важно то, как вы выглядите в глазах Божьих.

Читайте Библию. На страницах Священного Писания нарисован образ Божий. Смотрите на Христа, рассуждайте о Нем и о Его Слове, и тогда вы забудете о себе. И это вовсе не мистика. Это должно стать повседневным практическим занятием. Мы должны ежедневно смотреть на Бога. В этом состоит первый принцип.

Во-вторых, укрощайте свою плоть. Я не говорю о пище, которой питается наше тело, речь идет о посте для нашей плоти. В наше время даже некоторые христианские служители постоянно питают свою плотскую природу гордостью. Мы должны стараться обнажить нашу плотскую природу. Это постоянная борьба в поисках такого духа.

Третий принцип очень простой – это прошение. Желаете ли вы быть нищим духом? – Просите об этом у Бога. “Боже, – говорил мытарь, – будь милостив ко мне”. Иисус сказал, что мытарь пошел в дом свой оправданным. Блажен человек нищий духом. Он один из тех, кому принадлежит Царство Небесное.

Так почему же Иисус начал с того, что надо быть “нищими духами”. Потому, что это является основой всего остального быть духовным банкротом и сознавать это. В результате Царство Небесное будет принадлежать нам здесь, сейчас на земле и навеки. Как же можно стать нищим духом? – Повторяю, смотрите на Бога, умерщвляйте свою плоть, просите как нищий. Бог ничуть не против этого.

Как я могу узнать, нищий ли я духом? Нужно произвести самооценку. Далее изложено семь принципов для этого:

Вы будете отлучены от самого себя (Пс. 130:2). Нищий духом теряет ощущение своего собственного “я”. Оно уходит! Вы будете думать только о Боге, о Его славе и о других людях и их нуждах.

Вы будете постоянно изумляться Иисусом Христом, “взирая на славу Господню ” (см. 2 Кор. 3:18). Вы будете говорить, как Филипп: “Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас” (Иоан. 14:8). Вы будете говорить, как Давид: “Пробудившись, буду насыщаться образом Твоим” (Пс. 16:15).

Вы никогда не будете роптать на обстоятельства вашей жизни. Почему? Вы ведь не заслуживаете ничего другого, не так ли? Что вы можете предложить? Чем ниже вы опускаетесь, тем слаще для вас благодать Божья. Чем больше ваша нужда, тем больше Он печется о вас. Когда вы откажетесь от всего, вы будете готовы получить обилие благодати Божьей. В этом нет противоречия. Вы будете безропотно страдать, поскольку не заслужили ничего другого, но и тогда вы будете искать Его благодати.

Вы будете видеть в других только их положительные качества, а в самом себе только свои слабости. Истинно смиренный человек всегда возвышает не себя, а других.

Вы будете проводить много времени в молитвах. Почему? Потому что нищий всегда просит. Он часто стучит в небесные двери и не уходит от них до тех пор, пока не получит благословение.

Вы придете к Иисусу на Его условиях, а не на своих. Гордые грешники тоже хотели бы иметь Христа, но и свои собственные удовольствия, Христа и свою собственную жадность, Христа и свою собственную аморальность. Нищий же духом находится в таком безнадежном положении, что готов отказаться от всего, лишь бы иметь Христа. “Осажденная крепость, близкая к падению, готова сдаться на милость победителя и тем спастись. Тот, чье сердце долгое время было крепостью для дьявола, и кто противился Христу, узнав о своей духовной нищете ощутив ее, увидев, что без Христа он достоин вечного проклятия, смирится перед Богом и обращается к Нему с простой молитвой: “Господи, что повелишь мне делать?”

И наконец, вы будете прославлять, и благодарить Бога за Его милость. Если человек поистине нищ духом, он будет переполнен благодарностью Богу. Все, что вы имеете – это подарок от Бога. Апостол Павел говорит: “Благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно” (1 Тим. 1:14).

Как нам оценить себя? Если мы считаем, что вообще ничего не стоим, то находимся на пути к блаженству. “Блаженны нищие духом”.

Нагорная проповедь Христа - средоточие христианства - веры, которая, по слову апостола Павла, «для иудеев соблазн, а для эллинов безумие».

«Блаженны нищие духом». Ложность или неточность толкования этой заповеди и в самом деле способна обратиться и «безумием», и «соблазном». Для людей, далеких от Церкви, слова о «нищих духом» звучат скандально: если христианство - религия слабых и убогих, а я не таков, значит, правильно, что я не христианин. Внутри церковной общины ложно понятый идеал духовной нищеты время от времени вызывает безумие в виде так называемой «концепции спасения через грех»: не согрешишь - не покаешься; не покаешься - не спасешься; следовательно, не согрешишь - не спасешься.

Между тем, уже простой философский анализ понятия духовной нищеты оказывается вполне достаточным для его ясного определения. Этот анализ состоит в различении нищеты и бедности: бедный - это тот, кто не имеет лишнего; нищий - тот, у кого нет даже необходимого. Нищий не в состоянии покрыть и неотменимые «нулевые» потребности - в питье, пище, лекарствах, защите от непогоды. Бедный живет скромно, но покойно - нищий беспокойно и нескромно умирает. Именно поэтому его имя - жажда, его бытие - борьба и молитва. Инстинкт самосохранения угасающей жизни действует помимо воли, преодолевает иннертность, ленность и сопротивление личного достоинства, заставляя искать необходимое - то, чем можно восполнить роковую недостаточность быта, а в случае духовной нищеты - ущербность бытия.

Нищим в этом смысле может назвать себя и банкир, обнаруживший, что его расходы неумолимо превысили доходы во время кризиса. Жаждущим может оказаться и великий художник, убедившийся в том, что его полотна не запечатлели и десятой доли его вдохновения.

Духовная нищета - это присутствие в структурах человеческого бытия некоторого незаполненного сосуда: такова женщина, еще не ставшая женой и матерью; таков праведник, обнаруживший в своем житии не наполненный любовью закон; таков спартанец из числа трехсот, отправленный в Спарту с донесением от царя Леонида и потому упустивший возможность героически погибнуть в блистательной и трагичной битве при Фермопилах...

Древнегреческий философ Аристотель утверждал, что «природа не терпит пустоты» и стремится ее заполнить. Принято полагать, что под «нищими духом» подразумеваются слабые. Но духовная нищета на языке динамики - это, наоборот, потенция, или сила, то есть причина всякого движения.

Во-первых, это сила, производящая культурообразующее движение. Ни духовно бедные архангельские рыбаки-односельчане, ни духовно богатые дворянские дети Москвы не поняли Ломоносова, пешком пришедшего из Архангельска в столицу, в Славяно-греко-латинскую академию. Никому из них, самодостаточных и статичных, не суждено было вдохновенно дерзать в науке и основывать первый русский университет. Понять ту страсть к познанию, которая двигала первым русским академиком до самой смерти, может лишь тот, кто и сам стоял перед величием Истины, ощущая собственную ущербность и нищету.

Во-вторых, это сила, инициирующая движение к Богу. Нищий духом, о котором говорит Евангелие, - это человек, чья духовная жажда не утоляется ничем земным - ни трагедией театра, ни духом музыки. Духовная нищета - это потребность, перед которой пасует и рационализирующая сложность науки, и художественная фантазия литературы, и даже утешающая мудрость философии. По неисчерпаемости собственной духовной жажды человек догадывается о том, что он микрокосм, то есть образ Того, Кого «и небеса не могут вместить». Неисчерпаемость жажды ничем земным заставляет искать небесного и достигать горних сфер. Это тонко подмечено Пушкиным в стихотворении пророк:

Духовной жаждою томим,

В пустыне мрачной я влачился,

И шестикрылый серафим

На перепутье мне явился...

«Духовная жажда» - выражение нищеты - становится непременным условием «явления серафима». И усердно молящийся может замирать в недоумении: почему молитвы не исполняются? Неужели Всеблагой и Всемогущий Бог не хочет или не может дать просимое? Но затруднение возникает не у дарителя, а у просителя: дар есть, он предложен, но человеку оказывается не в чем его унести. Поэтому действительно «блаженны» те, у кого есть ничем не заполненный сосуд - они и в самом деле могут «горы передвигать». Таким образом, духовная нищета оказывается самой сутью веры.

Сторонникам «спасения через грех» стоит отметить, что молитва евангельского мытаря исполнилась не потому, что он «угодил» Богу своими грехами, но потому, что он собственную духовную бедность смог пережить как нищету. Духовное же богатство фарисея переполнило его, создало иллюзию личной онтологической завершенности и полноты, лишив возможности совершить чудо молитвой.

Врачи указывают на хороший аппетит как на один из основных признаков здоровья. Утрата способности жаждать оказывается внешним отражением патологии - так духовно болен фарисей с переполняющим его чувством сытости. Сотворив человеческую душу по образу Своему, Бог создал бытие, комплементарное только Себе, могущее быть до конца наполненным только божественной Бесконечностью и Полнотой. Потому, оторванный от Создателя человек, способный наполняться до сытости зрелищами, театром, литературой, искусствами, наукой или пустыми развлечениями, изменяет собственной природе. Он фальшив, болен, неправилен.

Духовную нищету было бы неправильно отождествлять с личной слабостью характера, а ее носителей - с маргиналами. Вне зависимости от количества талантов и добродетели, богатства и социального успеха, нищие духом - это всего лишь подлинные люди, способные ощущать свою несамодостаточность перед лицом божественного совершенства. Эта нищета выражается в силе жажды, с которой душа ищет упокоения в своем Создателе, до поры утешаясь творением культуры, словно великой Песней о Потерянном Рае.

Бог дал людям десять заповедей еще в ветхозаветные времена. Даны они были для того, чтобы оградить людей от зла, предупредить об опасности, которую несет грех. Господь Иисус Христос установил Новый Завет, дал нам евангельский закон, основой которого являются любовь: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин 13, 34) и святость: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5, 48). Спаситель не отменил соблюдение десяти заповедей, но возвел людей на высший уровень духовной жизни. В Нагорной проповеди, рассказывая о том, как должен строить свою жизнь христианин, Спаситель дает девять заповедей блаженства . Эти заповеди говорят уже не о запрете греха, а о христианском совершенстве. Они рассказывают, как достигнуть блаженства, какие добродетели приближают человека к Богу, ибо только в Нем человек может найти истинную радость. Заповеди блаженства не только не отменяют десять заповедей Закона Божиего, но премудро дополняют их. Недостаточно просто не совершать греха или изгнать его из нашей души, покаявшись в нем. Нет, нужно, чтобы в нашей душе были противоположные грехам добродетели. Недостаточно не делать зла, нужно творить добро. Грехи создают стену между нами и Богом; когда стена разрушена, мы начинаем видеть Бога, но приблизить к Нему нас может только нравственная христианская жизнь.

Вот девять заповедей, которые дал нам Спаситель как руководство к христианскому подвигу:

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Первая заповедь

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Что значит быть нищим духом, и почему такие люди являются блаженными ? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем.

Духом Он назвал душу и расположение человека. <...> Почему же не сказал Он: смиренные , а сказал нищие ? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис 66, 2)» («Беседы на святаго Матфея евангелиста». 25. 2). Нравственным антиподом нищему духом является человек гордый, который считает себя духовно богатым.

Нищета духовная означает смирение , видение своего истинного состояния. Как обычный нищий не имеет ничего своего, но одевается в то, что дадут, и питается подаянием, так и мы должны осознавать: все, что имеем, получаем от Бога. Это все не наше, мы лишь управители имения, которое дал нам Господь. Дал, чтобы оно служило спасению нашей души. Можно быть отнюдь не бедным человеком, но быть нищим духом , со смирением принимать то, что нам дарует Бог, и использовать это для служения Господу и людям. Всё — от Бога. Не только богатство материальное, но и здоровье, таланты, способности, сама жизнь — все это исключительно дар Божий, за который мы должны Его благодарить. Без Меня не можете делать ничего (Ин 15, 5), — говорит нам Господь. Борьба с грехами и стяжание добрых дел невозможны без смирения. Все это мы делаем только с помощью Божией.

Нищим духом, смиренномудрым обещается Царство Небесное . Люди, знающие, что все, что они имеют, не их заслуга, а дар Божий, который нужно преумножить во спасение души, будут воспринимать все посланное и как средство достижения Царства Небесного.

Вторая заповедь

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны плачущие . Плач может быть вызван совершенно разными причинами, но далеко не всякий плач является добродетелью. Заповедь о плаче означает покаянный плач о своих грехах. Покаяние так важно, потому что без него невозможно приблизиться к Богу. Грехи мешают нам это сделать. Первая заповедь о смирении уже подводит нас к покаянию, закладывает основу для духовной жизни, ибо осознать свои грехи, покаяться в них может только человек, который чувствует свою немощь, нищету перед Отцом Небесным. Евангельский блудный сын возвращается в дом Отчий, и, конечно, Господь примет всякого приходящего к Нему и отрет всякую слезу с его очей. Поэтому «блаженны плачущие (о грехах), ибо они утешатся (выделено нами. — Авт .)». У каждого человека есть грехи, без греха один Бог, но нам дан от Бога величайший дар — покаяние, возможность вернуться к Богу, попросить у Него прощения. Святые отцы недаром называли покаяние вторым крещением, где мы омываем грехи не водой, а слезами.

Блаженными слезами можно также назвать слезы сострадания, сопереживания нашим ближним, когда мы проникаемся их горем и стараемся чем можем помочь им.

Третья заповедь

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны кроткие. Кротость — это мирный, спокойный, тихий дух, который человек стяжал в своем сердце. Это покорность воле Божией и добродетель мира в душе и мира с ближними. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя мое легко (Мф 11, 29-30), — учит нас Спаситель. Он был во всем покорен воле Отца Небесного, Он служил людям и с кротостью принял страдания. Взявший на себя благое иго Христово, следующий Его путем, ищущий смирения, кротости, любви найдет покой, успокоение своей душе и в этой земной жизни, и в жизни будущего века. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Некоторые под словом землю разумеют землю духовную, то есть небо, но ты разумей и эту землю. Так как кроткие обычно считаются презренными и лишенными значения, то Он и говорит, что они-то преимущественно и имеют все». Кроткие и смиренные христиане без войн, огня и меча, несмотря на страшные гонения со стороны язычников, смогли обратить в истинную веру всю огромную Римскую империю.

Великий русский святой преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Сам он в полной мере стяжал этот мирный дух, встречая каждого приходящего к нему словами: «Радость моя, Христос воскресе!» Известен эпизод из его жития, когда к его лесной келье пришли разбойники, желая ограбить старца, думая, что посетители приносят ему много денег. Святой Серафим рубил в это время дрова в лесу и стоял с топором в руках. Имея оружие и обладая большой физической силой, он не захотел оказать пришедшим сопротивление. Он положил топор на землю и сложил руки на груди. Злодеи схватили топор и обухом его жестоко избили старца, проломив голову и переломав кости. Не найдя денег, они скрылись. Преподобный Серафим еле добрался до монастыря. Он долго болел и до конца дней оставался согбенным. Когда разбойников поймали, он не только простил их, но и просил отпустить, говоря, что если этого не сделают, он уйдет из монастыря. Вот какой удивительной кротости был этот человек.

Четвертая заповедь

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Жаждать и искать правды можно по-разному. Есть определенные люди, которых можно назвать правдоискателями: они постоянно возмущаются существующими порядками, везде ищут справедливости и пишут жалобы, со многими вступают в конфликт. Но не о них говорится в этой заповеди. Имеется в виду совсем другая правда.

Сказано, что нужно желать правды как пищи и пития: Блаженны алчущие и жаждущие правды. То есть очень сильно, как голодный и жаждущий терпит страдания, пока не удовлетворит свои потребности. О какой правде здесь сказано? О высшей, Божественной Правде. А высшая Правда , Истина — это Христос. Я есмь путь и истина и жизнь (Ин 14, 6), — говорит Он о Себе. Следовательно, христианин должен искать истинный смысл жизни в Боге. В Нем одном истинный источник воды живой и Божественного Хлеба, который есть Тело Его.

Господь оставил нам слово Божие, в котором изложено Божественное учение, правда Божия. Он создал Церковь и вложил в нее все нужное для спасения. Церковь также является носительницей правды и правильного знания о Боге, мире и человеке. Вот этой правды должен жаждать каждый христианин, читая Священное Писание и назидаясь творениями отцов Церкви.

Те, кто ревнуют о молитве, о творении добрых дел, о насыщении себя словом Божиим, поистине «жаждут правды» и, конечно, получат насыщение от приснотекущего Источника — Спаса нашего — и в этом веке, и в будущем.

Пятая заповедь

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Милость, милосердие — это дела любви по отношению к ближним. В этих добродетелях мы подражаем Самому Богу: Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лк 6, 36). Бог посылает Свои милости и дары как праведным, так и неправедным, грешным людям. Он радуется об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк 15, 7).

И такой же бескорыстной любви научает всех нас, чтобы мы совершали дела милости не ради награды, не ожидая получить что-то взамен, а из любви к самому человеку, исполняя заповедь Божию.

Делая добрые дела людям, как творению, образу Божию, мы тем самым приносим службу Самому Богу. В Евангелии дан образ Страшного Суда, когда Господь отделит праведных от грешных и скажет праведным: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф 25, 34-40). Поэтому сказано, что «милостивые сами помилованы будут ». И напротив, тем, кто не творил добрых дел, нечем будет оправдаться на суде Божьем, как сказано в той же притче о Страшном Суде.

Шестая заповедь

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны чистые сердцем , то есть чистые душой и умом от греховных мыслей и желаний. Важно не только избегать совершения греха видимым образом, но и воздерживаться от мыслей о нем, потому что любой грех начинается с помышления, а уже потом материализуется в действие. Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф 15, 19), — сказано в слове Божьем. Не только телесная нечистота является грехом, но прежде всего нечистота души, духовная скверна. Человек может никого не лишать жизни, но пылать ненавистью к людям и желать им смерти. Тем самым он будет разрушать собственную душу, а впоследствии может дойти и до убийства. Поэтому апостол Иоанн Богослов предупреждает: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин 3, 15). Человек, имеющий нечистую душу, нечистые мысли, — потенциальный совершитель уже видимых грехов.

Если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно (Мф 6, 22-23). Эти слова Иисуса Христа сказаны о чистоте сердца, души. Чистое око — это искренность, чистота, святость мыслей и намерений, и намерения эти ведут к добрым поступкам. И наоборот: где око, сердце ослеплено, там царствуют темные помышления, которые станут впоследствии темными делами. Только человек с чистой душой, чистыми помыслами может приблизиться к Богу, узреть Его. Бога видят не телесными очами, а духовным зрением чистой души и сердца. Если этот орган духовного зрения помутнен, испорчен грехом, Господа человек не увидит. Поэтому нужно воздерживаться от нечистых, греховных, злых мыслей, отгонять их как всеваемых от врага и воспитывать в душе светлые, добрые. Мысли эти взращиваются молитвой, верой и надеждой на Бога, любовью к Нему, к людям и ко всякому творению Божьему.

Седьмая заповедь

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны миротворцы... Заповедь иметь мир с людьми и примирять враждующих ставится в Евангелии очень высоко. Такие люди называются детьми, сынами Божьими. Почему? Мы все — чада Божьи, его творения. Отцу и матери нет ничего более приятного, когда он знает, что его дети живут в мире, любви и согласии между собой: Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! (Пс 132, 1). И наоборот, как горестно для отца и матери видеть ссоры, распри и вражду между детьми, при виде всего этого сердце родителей словно обливается кровью! Если мир и хорошие отношения между детьми радуют даже земных родителей, тем паче Отцу нашему Небесному нужно, чтобы мы жили в мире. И человек, который хранит мир в семье, с людьми, примиряет враждующих, приятен и угоден Богу. Мало того, что такой человек получает радость, спокойствие, счастье и благословение от Бога здесь, на земле, приобретает мир в душе и мир с ближними, — он получит несомненно награду и в Царстве Небесном.

Миротворцы еще потому назовутся «сынами Божиими», что в своем подвиге уподобляются Самому Сыну Божьему, Христу Спасителю, Который примирил людей с Богом, восстановил связь, которая была разрушена грехами и отпадением человечества от Бога.

Восьмая заповедь

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны изгнанные правды ради. О взыскании Истины, Божественной Правды уже говорилось в четвертой заповеди блаженства. Мы помним, что Истина — это Сам Христос. Он также называется Солнцем правды . Именно о стеснениях, гонениях за правду Божию говорится в этой заповеди. Путь христианина — всегда путь воина Христова. Путь сложный, трудный, узкий: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф 7, 14). Но это — единственная дорога, ведущая ко спасению, иного пути нам не дано. Конечно, жить в бушующем, часто очень враждебном христианству мире сложно. Даже если нет гонений и притеснении за веру, просто жить по-христиански, исполнять заповеди Божьи, трудиться для Бога и ближних очень непросто. Гораздо легче жить «как все» и «брать от жизни всё». Но мы знаем, что как раз этот путь ведет в погибель: широки врата и пространен путь, ведущие в погибель (Мф 7, 13). И то, что очень многие люди следуют в этом направлении, не должно смущать нас. Христианин всегда иной, не как все. «Старайся жить не как все живут, а как Бог велит, потому что... мир во зле лежит.» — говорит преподобный Варсонофий Оптинский. Не беда, если за нашу жизнь и веру нас будут здесь, на земле, гнать, потому что отечество наше не на земле, а на небе, с Богом. Поэтому гонимым за правду Господь в этой заповеди обещает Царство Небесное .

Девятая заповедь

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Продолжением восьмой заповеди, где говорится о притеснении за правду Божию и христианскую жизнь, является последняя заповедь блаженства. Господь обещает блаженную жизнь всем гонимым за веру.

Здесь сказано о высшем проявлении любви к Богу — о готовности отдать свою жизнь за Христа, за свою веру в Него. Этот подвиг называется мученичеством . Путь этот высший, он имеет великую награду . Путь этот указан Самим Спасителем. Он претерпел гонения, мучения, жестокие пытки и мучительную смерть, дав тем самым пример всем Своим последователям и укрепив их в готовности пострадать за Него даже до крови и смерти, как некогда Он пострадал за всех нас.

Мы знаем, что Церковь стоит на крови и стойкости мучеников. Они победили языческий, враждебный мир, отдав свои жизни и положив их в основание Церкви.

Но враг рода человеческого не успокаивается и постоянно воздвигает новые гонения на христиан. И когда к власти придет антихрист, он так же будет гнать и преследовать учеников Христовых. Поэтому каждый христианин должен быть постоянно готов к подвигу исповедничества и мученичества.

Ответ

А чем я могу гордиться на самом деле? Ведь я должен в жизни своей подражать Христу, жить так, как Он жил, стремиться к доступному мне совершенству. Вот смысл моей жизни! И если я пойму это, если я попробую сравнить себя со Христом и узнать, так ли я живу, как должен жить, то вынужден буду сознать свое нравственное ничтожество в сравнении с данным мне для подражания Образцом человеческого совершенства.

Итак, посмотрим на себя! Заглянем в глубину души своей, в которой таится много неведомого для других! Вспомним свое прошлое! Вспоминая, будем взвешивать каждый поступок свой, какой придет на память, и будем спрашивать себя: так ли поступил бы Христос, как поступили мы? Почаще будем вспоминать свою прошлую жизнь, почаще сравнивать себя со Христом! И если мы не глухи к божественному голосу совести, внедренному в нас, то мы придем в ужас, когда увидим, как далеки мы от Христа, какая громадная разница между нами и тем, чем мы должны быть, чем мы можем быть. И уподобимся мы тогда человеку, впервые посмотревшему в микроскоп на ту воду, которую он считал чистой, как кристалл: как понятие о чистоте воды мгновенно исчезает при виде бесчисленного множества микроорганизмов, кишащих в воде, так и мы, считавшие свою душу чистой, как кристалл, содрогнемся от нравственной грязи, облепившей ее. И когда мы дойдем до такого сознания, то куда денется наша гордость? Мы поймем тогда, что гордиться-то нам нечем; и признаем мы, что казавшееся нам величие наше подобно миражу в пустыне: издали воображению путника рисуются чудные картины, а подъедет ближе — нет ничего. И тогда гордость оставит нас и уступит свое место в сердце нашем смирению. И только при этом условии у нас явится желание исправиться, отстать от своих грехов. Пока я был горд, пока я думал только о своем величии, о своих мнимых достоинствах и воображаемом превосходстве перед другими людьми, пока я, подобно фарисею притчи Господней, считал себя не таким, как прочие люди (Лк. 8, 11), — я и не замечал своих недостатков, грехов, а через это у меня и не могло быть желания исправиться, стать лучшим человеком.

Итак, первый шаг при начале самоисправления, это — сознание своего ничтожества в сравнении со Христом, служащим для нас Образцом возможного для нас совершенства; сознание своей бедности теми свойствами души и теми добрыми делами, какие приближают нас ко Христу; словом, сознание своей духовной, нравственной нищеты. И Господь начал Свою Нагорную проповедь с указания на этот первый шаг в деле самоисправления.

Блаженны нищие духом, сказал Он, ибо их есть Царство небесное (Мф. 5, 3).

Блаженны нищие духом. Это изречение Господне понимается некоторыми буквально и потому толкуется совершенно превратно. Вместо того чтобы сознание своей духовной нищеты считать средством к достижению цели, то есть блаженства в Царстве Небесном, они самую нищету духом считают самостоятельной целью, истинным блаженством. По их мнению, истинное блаженство и заключается в духовной нищете, в отсутствии духовных сил или в бедности этими силами; и таких бессильных, бездарных людей они называют блаженными.

Но они ошибаются. Не о такой нищете говорил Господь. Он не говорил, что блаженство — в нищете духом; Он говорил, что блаженство — в Царстве Небесном, что блаженны будут там только те, которые начинают свое перевоспитание с сознания своего ничтожества в сравнении с тем, чем человек должен быть. Нищета духом противополагается гордости, ложной уверенности человека в его воображаемом превосходстве над другими людьми; нищета духом — это смирение, не исключающее необходимости силы духа.

Другие же говорят: «Не могут быть блаженны нищие духом; блаженны только сильные духом!» Но и они заблуждаются. Чтобы из гордого человека стать нищим духом, то есть смиренным, сознающим свою нравственную нищету, сознающим себя хуже многих, нужна большая сила духа, большое напряжение воли; без этой силы не смиришь себя, не сломишь свою гордость. Следовательно, понятия о нищете духом и о силе духа не только не противоречат друг другу, но, напротив, восполняют одно другое: не обладая силой духа, нельзя стать нищим духом; и сила нужна большая. Гордому человеку, привыкшему считать себя выше всех, не таким, как прочие люди, тяжело сознать, что он хуже очень многих, а может быть и хуже всех. Если тяжело разочарование в друге, то каково же развенчать самого себя, свалить себя с той скалы, на которую был вознесен своей гордостью, повергнуть кумир свой в прах! Такое разочарование в самом себе причиняет на первых порах невыразимые душевные муки; приходится много выстрадать и победить множество искушений. Сколько соблазнительных мыслей вторгается в душу, сколько стремлений к самооправданию, к обелению всех своих грязных дел! Чтобы выдержать все эти искушения и победить их, нужна большая сила духа.

Осознаем же свое ничтожество в сравнении со Христом-Человеком, Образцом доступного нам совершенства! Стряхнем с себя гордость, навеянную безумным себялюбием! Повергнем кумир свой в прах, и смело, с Божией помощью, станем на первую ступень! Станем твердой ногой, чтобы не оступиться и не упасть вниз! Станем, и будем идти вперед, не спуская глаз со стоящего вверху Христа, ожидающего нас с распростертыми объятиями! Пойдем же к Нему! Он ждет нас и примет не как грозный судья, а как любящий отец встречает своего блудного сына!

(из толкования Евангелий от Гладкова Б.И.)

Пост ВКонтакте: