Богиня Макошь — оберег славянской богини. Славянская богиня мокошь

За много поколений до того люди избрали себе царя и добавили к его имени приставку Ра. Он стал верховным жрецом и императором по имени Ра-Му. Сама империя называлась Империей Солнца.
На «Му» было семь главных городов - центров религии, науки и образования. Города были украшены огромными храмами из резного камня, не имеющими крыш - прозрачные Храмы. Крыша отсутствовала, чтобы лучи Ра (бог Солнца) могли беспрепятственно проникать в Храм и озарять головы молящихся.
Символ Солнца был первым воспринят и понят лемурийцами. В Храмах прославлялся Культ Огня и Культ Солнца. В те времена запрещались всякие изображения Бога. Золотой Диск Солнца являлся единственной эмблемой и находился в каждом храме. Он помещался таким образом, чтобы первый луч Солнца озарял его во время Весеннего Равноденствия и Летнего Солнцестояния. Имя Единого и Неделимого не произносилось всуе, но каждый рассвет и закат рмоахалы сопровождали пением священного созвучия А-У-М. Они умели передавать сообщения и образные понятия на большие расстояния. Они общались на равных с пришельцами из Космоса. Они могли общаться со зверями, птицами телепатически.
Символом Эгрегора Лемурии была семиконечная Звезда (владение энергиями семи чакр и тайнами семи планет, семь звёзд Плеяд) - звезда Магов.Звезда магов - семилучевая звезда. Семь ее лучей - это шесть Амеша-Спента (Архангелов в Авесте) и сам Ахура-Мазда, Творец и Хранитель Мироздания. Все жесткие неизменные ритмы времени работают по законам этой звезды, например, связь планет с днями недели. Одна из разновидностей изображения Вифлиемской звезды.
Звезда семиконечная - один из древнейших символов Востока, древних цивилизаций. Известна в древней Ассирии, Халдее, Шумере и Аккаде. Была эмблемой Иверии (древней Грузии). Символ астрального культа, семи алхимических лучей (эманаций) Бога, семи планет, семи дней недели и т.д.
Полюса их Эгрегора Лимурии представляли собой «Храмы Солнца» с золотой мужской фигурой в главном Храме и «Храмы Земли» с серебряной женской фигурой (всё женское в ней было преувеличено) в главном Храме.

Богиня-Мать

50 000 - 47 700 до н.э. Эпоха Водолея

ВОДОЛЕЙ - МАКОШЬ - МОЙРЫ - БОГИНЯ СУДЬБЫ

- 49.000 г. до н.э. возник ностратический моноязык.
Расчетное возникновение моноязыка - по лингвистическим данным, это никак не глубже, чем 40 - 50 тысяч лет. Это максимум, потому что те макросемьи, которые нам известны, имеют датировку порядка 15 - 17 тысяч. Для сведения воедино других языковых семей может потребоваться еще два-три этажа, но исходный пункт не может быть старше 40 - 50 тысяч лет.

СОЗВЕЗДИЕ ВОДОЛЕЙ: «Мужская стоящая или сидящая на троне фигура, из плеч которой (или из кувшина, прижатого к груди) изливаются два потока воды (в которых иногда изображаются рыбы). Символ известен со старых аккадского времени и в большинстве случаев представляет бога Энки/Эа». Водолеем в древности называли бога Энки, Эа.
Иероглифически Водолей изображается в виде струй, льющихся из двух сосудов, которые переходят в спираль, так пишут астрологи.
Архаичное имя - Мокос , включает в себя производную понятия «мокрая» (сырая), ибо в этом обнаруживает себя и духовная составляющая Богини Земли - на всей Матери Сырой Земле.
На многих древнеегипетских изображениях астрологического знака Водолея, мы видим ряд изображений, на которых человек, символизирующий Водолея, изображён несущим ДВА ПРЕДМЕТА конусоидальной формы, имеющих вершину «конуса», расположенную снизу, и утолщающихся к верху (признак 1). От каждого из этих предметов, из верхней его части, исходит волнообразный поток неизвестной сущности - сначала распространяющийся немного вверх, а потом плавно спускающийся вниз (признак 2).
На голове у Водолея имеется убор, представляющий собой три торчащие вверх «ТЫЧИНЫ» (признак 3.1.), а также две - направленные в стороны или свисающие вниз (признак 3.2.).
Водолея обязательно сопровождают два персонажа (признак 4). Первый бывает - без головы (признак 4.1.). Второй - с «ножом» (признак 4.2.) и иногда держащий за уши некое животное, очень похожее на зайца (признак 5).
Есть также разновидность изображения Водолея, отличающаяся от первой тем, что персонаж изображён держащим не два «сосуда», а один - обязательно в правой своей руке, а через левую его руку перекинуто нечто, очень похожее на полотенце, «шаль», тряпицу, пучок чего-то и т.п. (признак 6).
Астрологи средневековья присвоили этому знаку и соответствующие ипостаси: один кувшин с живой водой, другой - с мёртвой.
Предметы, которые держит в руках египетский Водолей, мы можем сравнить с изображениями веретена - найденными в разных частях индоевропейской-славянской языковой общности. Распространение волнистой субстанции, изображённой на египетских фресках движущейся сначала вверх, а потом вертикально вниз, точно соответствует поведению шерсти/волокна, подвергающегося прядению с применением веретена. Веретено устроено таким образом, что на некий шесток с одного конца нанизывается тороидальное пряслице, выполненное из тяжёлого камня. Оно исполняет роль маховика при раскручивании веретена. А шесток служит основанием, на которое наматывается ссучёная нить.
Пряжа - мифопоэтический символ долгой жизни, прядения - ткачества. Образ пряжи, пряденой нити, вытягивания её и сучения, тесно связан и неотделим с темой сырья - животного (шерсть, руно, волос) и растительного (лён, конопля, хлопок и т.п.), а также с ткачеством как дальнейшей обработкой пряжи. Пряжа, делаемая из животного материала, приводит нас к понятиям руна, волоса, а также змей.
Венедское имя Богини Mokos заключается в понятии «пряжа» - клубок с нитями судьбы. Окончание имени этой Богини на букву «с» аналогично Богу Волосу и Велесу. Смягчение окончания и появление буквы «а» вместо «о» в имени Макошь, связано с устной формой речи и обусловлено дополнением к северному говору южного диалекта (молвы).
В славянской мифологии волосы - символ мистической силы. В волосах заключалась сверхъестественная сила. У многих народов неостригаемые волосы - символ власти и благородного происхождения. Не случайно короли «варваров» не стригли волос. И, наоборот, выстриженный затылок «избранных мира сего» символизировал раба. Мода на такую стрижку, распространившаяся среди пуритан, подразумевала якобы, что все мы рабы Божьи. Выстрижение волос происходит и во время крещения - человек переводится в уровень раба. Посвящение в монашеский сан именуется пострижением. При посвящении в духовный сан у католиков выстригается тонзура. В Древнем Египте волосы, зачесанные на правую сторону, носили только дети. Распущенные волосы одновременно символизировали девственность. На Руси одна коса символизировала девичество, две - замужество.
Оба процесса - прядение и ткачество - совершает так называемый космический ткач, который в ряде космологических традиций не только создаёт космическую ткань (вещество), но и прядёт космическую нить, пряжу, составляющую самое ткань.
В метафорическом понимании вервь/нить соотносится с жизнью, которая развивается подобно прядению нити. Прядётся не только нить, вервь и жизнь, но также составляется человеческий коллектив, община, в которой всё спрядено одной нитью. Русская вервь как обозначение верёвки, то есть чего-то спряденного и ссученного, и общины реализует именно этот образ.
В хронологическом плане пряжа/верёвка обозначает переплетение поколений. Например, слова того же корня, что и русское «вервь», сербохорватское «врвник», «родственник» или хеттское «aralan-», «семья», «потомство»; лувийское «warwala/i-», «семя», «зародыш», «потомство».
В этом контексте объясняются такие символические значения пряжи-нити, как жизнь, пуповина, преемственность, очерёдность, ряд, а также судьба. Отсюда роль нити, верёвки как образа связи неба с землёй и реже земли с нижним миром. Образ нити или верви-спасительницы, с помощью которой удаётся куда-то спуститься, подняться или просто спастись, постоянно фигурирует в мифах и в фольклорных текстах.
Прядёт пряжу женский персонаж, «продолжающий» древнерусскую Мокошь.
Но и распространённый образ божественной девы-пряхи, практически неотличимый от девы-ткачихи, даёт нам представление о сочетании двух действий (прядение, тканье) и двух результатов (пряжа, ткань). Например, в мифе Арахна, превращённая Афиной в паука, прядёт нить (пряжу) и создаёт ткань (паутину). МАКОШЬ (Мокошь) - Богиня Судьбы (кош, кошт - судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.
Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми либо злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая тут также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).

Имя богини Макоши (мать Коша-судьбы-выбора) определяет звук «К», как, например, в словах коса, (пере)крёсток и т.п., обозначаемых процесс плетения, путём пересечения минимум трёх нитей (волокон).
Вславянском свастическом письме - имя богини Макоши в варианте Макожь (Makog) имеет согласные - М, К, Ж. Как было показано ранее (см. п. 3.6.2.1. гл. VI), структура Богини Макоши трёхчастная - в центре сама Макошь (её логограмма - «К»), слева Мара (смерть; её логограмма - «М») и справа Жива (жизнь; её логограмма - «Ж»). При чтении по указанным логограммам получим имя «Макошь/Макожь».

В русском языке слово «идол» буквально означает: «I» - Индра - «внутри»; «Д» - Дый - «дею, делаю»; «Л» - Лада - «ливень, лой (жир, достаток, богатство)». В итоге получаем: идол - «вместилище того, что делает богатство» (бог). Слово «богатство» в других русских языках обозначается либо по первой половине своего синонима «роскошь» - (ро-) словами с корнем «ri, re, ro, er и т.д.», от имени общеславянского бога Ра - например, англ. riches, richness, немец. Reichtum, франц. richesse, итал. ricchezza, исп. riqueza и т.д. Либо по второй половине - (-кошь), от имени общеславянской богини Макоши - франц. fortune, исп. fortuna и т.д. Слово «роскошь» в русском означает ро + со + кошь = «бог (Ра) со счастьем (Макошь)».

Слово «идол» в английском языке употребляется для обозначения бога - idol. Буква «i» в английском означает «внутренний, собственный». Слог «dol» - буквально обозначает одну из спутниц Макоши славянскую богиню достатка и доли Долю (dol - например, франц. «умысел»). Счастье (Доля) - англ. fortune, итал. fortuna, исп. fortuna - это имя римской богини счастья, удачи Фортуны, местного позднего аналога славянской Макоши - богини судьбы, промысла, умысла. В английском слово «судьба» наряду с fortune обозначается также словом fate (от имени богини Фатум - местного и более позднего аналога Макоши). Во французском языке значение слов «счастье, удача» восходят к общеславянскому богу Ра - древний корень «r» в слове heur (h, e - протезы).

Матерь богов, либо жена, либо реализация Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют иногда в мужском роде). «Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета».

Культ Макоши возник 40 - 30 тыс. лет назад и прошёл сквозь тысячелетия .
Палеолитические скульптурные изображения Макоши в обильном количестве встречаются на территории Русской равнины, а также в Северной и Восточной Европе, Альпах, на территории Украины, на Южном Урале и в Сибири. Обнаружены, во многих палеолитических стоянках - Монтеспан (Франция), Виллендорф (Австрия), Лоссель (Франция). И в России - Буреть (Сибирь), Елесеевичи (Брянская область), Гагарино (Воронежская область), Мальта (100 км от Иркутска), Юдиново (150 км от Брянска), Хотылево (на Десне), Зарайск (Московская область), Костёнки (Воронежская область), Авдеево (Курская область) и др.
Налицо особая концентрация палеолитических статуэток в центральной части России.
В Костёнках найдены самые древние фигурки палеолитической Макоши - 40 тыс. л. до н.э. (Костёнки XIV).
По всем особенностям к культуре Авдеевской стоянки очень близки Костёнки 1 (21 - 20 тыс. до н.э.), где обнаружены 40 статуэток Макоши из бивня мамонта и из мергеля, а также фигурки медведя, пещерного льва и антропоморфные головки из мергеля. Голова статуэтки оформлена тщательно: видна попытка передать прическу или головной убор в виде коротких ритмичных вертикальных насечек, образующих узкие горизонтальные пояски, окружающие голову и сужающиеся от основания к макушке.
В ходе раскопок, проводившихся в 2005 г. на расположенной в Подмосковье Зарайской стоянке (20 тыс. до н.э.) обнаружены две женские статуэтки, вырезанные из бивня мамонта. Одна из них - завершённое произведение, вторая осталась незаконченной.

В пещере Hohle Fels (Полые Скалы. Германия) была найдена шестисантиметровая женская статуэтка («палеолитическая Венера») с гротескно преувеличенными половыми признаками (выставленным вперед бюстом, широкими бедрами, выпуклым животом и столь же преувеличенными половыми губами), выточенная из бивня мамонта.
Находке примерно 35 тыс. лет, и она является одним из древнейших образцов фигуративного искусства, древнейшим изображением человека и древнейшей из известных «палеолитических Венер» - архаичных женских фигурок, предположительно символизирующих плодородие.
Статуэтка была расколота на шесть кусков, которые все были найдены в пределах одного квадрата 25 × 25 см. У склеенной скульптуры недостает левой руки и плеча. Длина статуэтки 59,7 мм, ширина - 34,6 мм, толщина - 31,3 мм, вес - 33,3 г.
Гипертрофированные женские половые признаки роднят ее со знаменитыми «палеолитическими венерами» более поздней граветтской эпохи (начавшейся около 30.000 лет назад). Еще одной интересной особенностью статуэтки является полное отсутствие головы. Видимо, древний скульптор считал эту часть женского тела наименее существенной. Вместо головы он вырезал аккуратное колечко, чтобы можно было носить фигурку на шнурке. Колечко слегка отполировано изнутри: вероятно, кто-то ее действительно носил - может быть, в качестве амулета.
Талия «холе-фельсской Венеры» лишь ненамного уже широких плеч и бедер. Живот разукрашен горизонтальными линиями, которые, возможно, символизируют какое-то одеяние. Линии были процарапаны острыми каменными орудиями, причем древний скульптор многократно проводил острием по одному и тому же месту и прикладывал значительные усилия, чтобы борозда в твердой мамонтовой кости стала достаточно глубокой. В отличие от типичных палеолитических венер, грудь у холе-фельсской Венеры не висит, плечи очень широкие, а живот почти плоский.

Костёнки 1 (слева). «Виллендорфская Венера» (справа).

Костёнки I - 23-21 тыс. л. н. Женская фигурка представляет изображение палеолитической «Венеры» c увеличенными округлыми формами груди и живота. 10,1 х 4см, толщина 1,7-3,5 см. Безликая голова наклонена к груди. Руки прижаты к туловищу, их кисти расположены на животе. Поверхность головы покрыта рядами насечек и прочерченными линиями, которые создают изображение причёски или шапочки. Нагрудное украшение передано рельефным жгутиком (перевязь), соединённым через плечи лентами. На руках изображены браслеты.

Дошедшие до нас символы в большинстве своём сохранились со времён палеолита, и в ходе эволюции символов и знаков было сформировано «письмо - знаковая система фиксации речи, позволяющая с помощью начертательных (графических) элементов передавать речевую информацию и закреплять её во времени». Одним из самых древних археологических памятников, содержащих и символы, и протобуквы, является статуэтка палеолитической Макоши, найденная на стоянке Костёнки.

Сравнение письменных символов:
ряд 1 - «китайские» насечки (5 - 3-е тыс. до н.э.);
ряд 2 - проторусские символы со скульптуры Макоши (Костёнки, 40-е тыс. до н.э.);
ряд 3 - письмена Лепенского Вира (7-е тыс. до н.э.);
ряд 4 – письмо Винча (5-е тыс. до н.э.).

Идеограммы:
ряд 1 - славянские свастические символы (слева направо): «Смычка», «Макошь», «Жива», Дый», «Хорс», «Свастика» (начиная с 25-го тыс. до н.э.);
ряд 2 - символы культуры Винча (5-е тыс. до н.э.);
ряд 3 - насечки на керамике из Китая (европеоидная культура крашеной керамики, 5 - 3 тыс. до н.э.);
4 - символы на керамике из Триполья (4 - 3 тыс. до н.э.); 5 - фрагмент крупно; 6 - символ из Китая, называемый «Инь-ян»; 7 - символ с керамики из Триполья .

Этимология славянского символа «Засеянное поле»:
1 - образец символа «Засеянное поле»; 2 - символ «Засеянное поле» в славянской подвеске; 3 - засеянное поле со всходами; 4 - шахматное поле; 5, 6 - символы «Засеянное поле» на животах трипольских статуэток, изображающих славянскую богиню Макошь (4 тыс. до н.э.).

Макошь

Откуда, очевидно, палеолитические Макоши, вырезанные из бивня мамонта, кости или камня либо вылепленные из смеси костной золы с глиной были принесены в верхнепалеолитическую культуру Граветт (Франция) - «принесена в Европу с востока, к ней обычно относят памятники Южной России, такие как Гагарино».
В 1908 г. на территории Австрии найдена статуэтка палеолитической Макоши, названная «Венерой из Виллендорфа». Высота изображения - 11 см., материал - тонкозернистый плотный известняк, возраст 26 тыс. лет.
В 1922 году в верховьях реки Гаронна в пещере Леспюг (Франция) найдена женская статуэтка, изготовленная из бивня мамонта.
Развитую женскую скульптуру Запада по традиции принято относить к достаточно ранним фазам ориньяка. С культурой развитого ориньяка можно связывать только сложную по моделировке «Венеру Леспю»…, и не исключено, скульптурную серию Брассемпуи. Ко времени, отвечающему финальному ориньяку и позднему перигору Франции (25.000 - 20.000 л. н.) принадлежит статуэтки Виллендорфа в Австрии, Лизенберга и Мауэрна в Германии, Дольни Вестонице, Петржковице и Павлова в Словакии и, возможно, Костенок, Гагарино, Авдеево и Елесеевичей в европейской части России.

«Дама с капюшоном» - «Венера из Брассемпуи » является фигуркой из слоновой кости времени верхнего палеолита, которая была открыта во Франции в Брассемпуи. Ей примерно 25 тыс. л. Граветт. Она была открыта в «Галерее гиены», в «пещере Сященника» и сопровождалась по меньшей мере восемью другими человеческими фигурами, которые затем часто игнорировались как пример незавершенной работы, и со множественными фигурками женщин, вырезанных в то же время.
Венера из Брассемпуи вырезана из бивня мамонта. Она имеет 3,65 см высоты, 2,2 см толщины и 1,9 см ширины. Ее лицо треугольно и кажется спокойным. В то время как лоб, нос и брови вырезаны рельефно, рот отсутствует. Вертикальная трещина с правой стороны лица связана с внутренней структурой бивня. На голове имеется капюшон с насечками как на шахматной доске, образуемых двумя сериями узких надрезов, начиная с правого угла; они интерпретируются как парик, капюшон или просто представляют волосы.

Фраваши - Духи-Хранители человечества.

Copyright © 2015 Роза Мира

Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи — В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили, что Мокошь происходит от слова mokos , что можно перевести, как «прядение». То, что эта богиня была тесно связана с ткачеством и прядением, не подвергается сомнению. До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. По этой же причине, Мокошь часто изображали как «исколотую иглами и изверченную веретёнами», потому что нечестивые женщины не слушаются, шьют и прядут по пятницам. В качестве жертв Мокоши приносили пряжу, кудель, нитки, которые сбрасывали в колодец. Этот обряд носит название — мокриды. Удивительно, но в одном обряде подчёркиваются сразу две ипостаси этой богини — покровительницы рукодельниц и богини дождя и урожая. По мнению известного исследователя , имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий . Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая. Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь, но далее в статье, чтобы не было разброда, будем называть её именно Макошью.

Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы . По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).

Макошь была, без сомнения, одной из центральных фигур языческих верований древних славян. Особой популярностью культ Макоши почитается у женщин, непосредственной покровительницей которых и является богиня. Макошь упоминается в летописях и поучениях против язычества: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся» (XVI век, Поучение духовным детям), «Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» (XVI век, Слово о мздоимании), «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…» (XV век, Слово об идолах) и многие другие.

Стоит отметить и тот факт, что во времена двоеверия образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница». Может быть, ещё и по этой причине, славяне, которые ещё не утратили связи с языческими богами, увидели в этом имени что-то очень схожее с Макошью и все черты, что были присущи языческой богине, перенесли на христианскую святую, сделав таким образом своеобразную «рокировку». Некоторые старинные церкви, которые относятся к Параскеве Пятнице, стоят на месте бывших капищ, посвященных Макоши. Связь Макоши с днём пятницы доказывает множество различных свидетельств, начиная от традиции проводить ритуалы по пятницам в честь этой богини, различных пятничных запретов и заканчивая схожестью тождественных Макоши богинь в других традициях. К примеру, германская Фрейя, которая очень схожа с нашей Макошью, имеет прямую связь с названием пятницы — Freitag.

Макошь часто сравнивают с таким богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты), Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви). Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других странах. Например, у чехов Макошь — богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.

Параскева Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом. Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием. Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство. В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь, о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде. Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине. Ещё одним интересным сопоставлением «старой» и «новой» богини стали представления о том, что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов, что также является отголоском древних языческих мифов и преданий. В первое время после крещения, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны, люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши), лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее. Для того чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев, в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года.

По той же причине, что в пятницу нельзя заниматься делами , накануне подметают пол, чтобы в святой день в доме было чисто, а пришедшая навестить дом богиня осталась довольна увиденным. На пятницу не оставляют пряжу в веретене, неубранными нитки и приборы для рукоделия. Нельзя чесать лён, мыть бельё, рыть, пахать, боронить землю, мести полы, чистить навоз. Считается, что тот, кто занимается такими делами, запыляет глаза богине, колет и режет её кожу иглами и ножницами. Пятница среди славян почиталась наравне с воскресеньем (Неделей).

связана с культом воды и дождя , она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась «звездой» женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь — богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях — богиня судьбы. Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь.

Особое внимание исследователи этой богини отдают вышивке , где Макошь представлена довольно подробно. Здесь она всегда изображается центральной фигурой. Макошь с поднятыми руками означает богиню-подательницу дождя (моление о тепле, свете и дожде — весна и начало лета); богиня с опущенными руками — покровительницу земли и плодородия земли (моление о плодородии земли — лето и осень). Часто в вышивке её сопровождают две фигуры. Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях: некогда владычицы мироздания — небесные лосихи или Рожаницы — Лада и Леля. В наставлениях против язычества средневековые писари Макошь очень часто ставили рядом с Берегинями и вилами. О Берегинях и вилах вы можете читать в статье « «. Макошь считается их наставительницей, их главной богиней. Вилы или Вилы-русалки, Берегини являются помощницами Макоши в сельскохозяйственных делах, а также в защите и помощи людям. Таким же помощником является и священный пёс Симаргл, который охраняет всходы и урожай.

Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка. При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка — Ма-кош. Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия. Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках. Кумир или идол предпочтительно делать из женских пород дерева, например, из осины. Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая. Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет — Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.

Макошь присутствовала не только во многих летописях, писаниях, поучениях и на дворе князя Владимира в виде одного из идолов. Образ богини находят и на известном Збручском идоле. Среди других Богов, которые изображены на каждой из четырёх граней, Макошь представлена на лицевой грани с рогом (изобилия) в руке.

Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли . К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых: церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году; церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.; церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее. Кроме того, издревле днём торговли, базаров, ярмарок всегда считалась пятница. Само же имя «Мокошь» после крещения не забылось, а перешло на домашнего божка (как и в случае с Родом, который после крещения Руси из всемогущего создателя превратился в домового). Мокоша представлялась теперь как домовой дух женского рода с большой головой и длинными руками. Сложились предания, что домовой дух Мокоша прядёт по ночам, пока все спят и если оставить неубранной кудель, то Мокоша может её испортить. О Мокоши есть и такое упоминание, записанное в XIX веке в Олонецкой области: «Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Мокошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет».

Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье (День Земли) — 10 мая.

Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.

Праздники христианской святой Параскевы: Параскева Грязниха (14 октября) и Параскева Льняница (28 октября).

Макошь почиталась у славян едва ли не больше всех других Богинь. В Киеве, на капище, сооруженным князем Владимиром, ее скульптура находилась рядом с изображениями Богов-мужчин.

В данном случае можно провести аналогию с почитаемой христианами Марией Магдалиной, единственной из женщин, считающейся равноапостольной.

Богиня Макошь - старшая из трех почитаемых когда-то на Руси Часто ее изображают с клубком в руках. Остальные две Богини-пряхи - ее дочери Доля и Недоля. Согласно представлениям в зависимости от праведности человека, Макошь посылает к нему одну из них. К хорошим людям приходит Доля, к плохим - Недоля.

Богиня Макошь считается покровительницей всех женщин, плодородия и рукоделий. Молодые девушки когда-то обращались к ней с просьбой послать жениха. Замужние же просили о сохранении мужа, легких родах и здоровье детей. Кроме того, именно Макоши молились о ниспослании хорошего урожая. Покровительствовала она и достатку в доме.

До сих пор исследователи культуры не сошлись в едином мнении о том, как на самом деле звучит имя этой богини. Ее называют по-разному: Макошь, Мокошь, Мокуша, Мокешь, Мокушка и т. д. По мнению некоторых ученых, именно ей обязана своим наименованием нынешняя столица нашего государства - Москва.

Богиня Макошь часто изображалась в скульптурах. Для их изготовления использовали женские породы древесины. Чаще всего это была осина. При этом Богиня представала перед зрителем в образе обычной женщины с длинными руками, которая держала в руках веретено. Считалось, что при помощи этого инструмента она плетет людские судьбы.

Наследие Богини Макошь не забыто и в наши дни. К примеру, известно 12 законов, по которым она заповедовала жить людям. Вот некоторые из них: не оправдывайся, не завидуй, не перекладывай собственную ответственность на других людей, не делай чужую работу, не бойся поражений и т. д.

На данный момент, полистав страницы электронных журналов или соответствующие форумы, можно даже приобрести интересную книгу, содержащую описание древних славянских обрядов. Считается, что она может исполнять желания. Книга «Наследие Богини Макошь» стоит порядка 500 рублей, и купить ее может любой, интересующийся культурой и историей своей страны.

С принятием христианства были забыты. В том числе и Богиня Макошь. Однако в православном христианском учении очень сильно прослеживается влияние именно старинных языческих представлений о Мироздании. Многие Боги и Богини имеют в новом учении некие свои аналоги. Так, можно сравнить с Богородицей. Саму Макошь, как упоминалось выше, - с Магдалиной и т. д. В этом плане нельзя, конечно, не отметить сильное влияние язычества на формирование христианства в нашей стране.

Многие качества Богини Макоши можно считать даже в чем-то мужскими: сила и переменчивость характера, смелость, выносливость, способность бороться за свое счастье (вспомните Магдалину, единственную ученицу Христа, которая не отказалась от него во время распятья). Однако все это прекрасно уравновешивается в ней чисто женскими чертами - хозяйственностью, любовью к порядку, умением хорошо готовить и трудолюбием.

Мокошь (Макошь) - восточнославянская богиня. Мокошь была единственным божеством женского рода, чей идол находился в киевском капище до принятия князем Владимиром христианства.
В.В. Иванов и В.Н. Топоров в совместной работе "К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа" выдвигают теорию, что Мокошь изначально была женой бога-громовержца Перуна. После измены Мокоши своему мужу с его противником (Змеем-Велесом) Перун лишает жену-изменницу божественного и супружеского статуса, ссылает её с неба на землю, в преисподнюю, в хтонические воды. Не случайно Мокошь, отчасти лишённая божественного статуса, в "Повести временных лет" в списке богов упоминается последней, после священной собаки Симаpгла. В говорах Подмосковья известно слово "мокосья", означающее женщину лёгкого поведения. Это ещё одно свидетельство в пользу вышеописанной теории об измене Мокоши Перуну. В некоторых источниках Мокошь называется женой Велеса (Волоса), это объясняется тем, что Мокошь, низвергнутая из царства Перуна (неба) в царство Велеса (подземный мир), разделила с ним часть его функций, отвечая за плодородие, воду, скот и торговлю. Если в языческие времена самими почитаемыми в народе богами были Велес и Мокошь (Перун был богом не народа, а княжеской дружины), то после принятия христианства функции Велеса перешли к святому Николе, а функции Мокоши - к Параскеве Пятнице. Пятница была священным днём Мокоши, т.к. следовала за священным днём её мужа Перуна - четвергом.

Имя "Мокошь" В.В. Иванов и В.Н. Топоров связывают с корнем "мокрый", "мокнуть", вместе с тем отмечая и возможную связь с *mokos, "прядение". Другого мнения о толковании имени богини придерживается Б. Рыбаков в книге "Язычество древних славян", предпочитая вариант имени "Макошь" и толкуя его как "мать хорошего урожая" / "мать счастья" ("ма" - мать, "кошь" - жребий, судьба, а также мера для хранения зерна). Рыбаков сближает Макошь с греческими богинями-мойрами, прядущими линию судьбы.

Мотив прядения перешёл к преемнице Мокоши - Параскеве Пятнице: Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу (название этого обряда - "мокрида"). Паракева запрещала прясть в пятницу (священный день Мокоши): она ходила исколотая иглами и изверченная веретёнами, потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день. Также в пятницу существовал и другой запрет - на половое общение женщины с мужем (намёк на расставание Мокоши и Перуна).
На Русском Севере существовало представление о нечистом духе по имени Мокоша, которая представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, тайком стригущая овец, прядущая по ночам в избах (если над пряжей не произнесена молитва) и запрещающая прясть в праздничные дни.
Максимально сниженный образ Мокоши - это Кикимора (Шишимора). Если Мокошь была наказана огнём громовержца и низвергнута в воду, то Кикимора также обитает в сыром месте и боится огня. Также Кикимора позаимствовала у Мокоши связь с пряжей (Кикимора путает пряжу).

Экс-участница группы "Мельница" Алевтина Леонтьева в 2008 году записала песню "Мокошь". Позднее в измененном виде эта песня вошла в альбом Алевтины "Танец перехода".

Текст песни "Мокошь":

Только зори поднимались над лесами
Свет и славу не нашли еще славяне.
Было то начало дней
И молились словно матери своей.

Яки свет Ярило,
Ты нужна нам тож!
Жертвы воздаём,
МОкошь, МокОшь!

Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторОж,
Жертвы воздаю,
МОкошь, МокОшь!

Копьями потомков загоняли в Днепр
Идолов свергали, лютовал князь-вепрь
Осеняли сталью и крестом
Над Воды Богиней воспылал костер.

Яки свет-Ярило,
Ты нужна нам тож!
Жертвы воздаём,
МОкошь, МокОшь!

Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторОж,
Жертвы воздаю,
МОкошь, МокОшь!

Сквозь столетья нитями ты проросла.
Параскевной стала, Мокошью была.
Заверши поток нелегких дней!
Пятнице мы молимся своей.

Яки свет-Ярило,
Ты нужна нам тож!
Жертвы воздаём,
МОкошь, МокОшь!

Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторОж,
Жертвы воздаю,
МОкошь, МокОшь!

Макошь , Мокошь - славянская богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли ) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.)
Макошь- единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Макошь замыкает список, начинающийся с Перуна . Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским богам, может быть выдвинута на первое место. Память о Макоши на Украине сохранялась до сер. 19 в. По данным северорусской этнографии, Макошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядёт». Непосредственным продолжением образа М. после принятия православия стала Параскева Пятница . Пятницу в украинских ритуалах 19 в. представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название этого обряда - «мокрида», как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть» (вместе с тем возможна и связь с *mokos, «прядение»). Ср. также русскую Среду, Середу - женский мифологический персонаж, связанный, как и Пятница, с нечетом, женским (враждебным) началом: считалось, что Среда помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. На общеславянский характер Макошb указывает словенская сказка о колдунье Mokoska, зап.-слав. топонимы типа Mokosin vrch («Мокошин верх», ср. положение кумира М. на вершине холма), полабского Mukus, Mukes, старолужицк. Mococize и др. Типологически Макошь близка греческим мойрам , германским норнам , прядущим нити судьбы, хеттским богиням подземного мира - пряхам, иран. Ардвисуре Анахите и т. п. и продолжает древний образ женского божества - жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии.

Макош, Мокош, Макошь, Мокоша - у славян - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси - счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую.
Макош - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:
"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну , и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся " . Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса -Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде).

"Мамай же царь... нача призывами боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."
"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошъ чтут."
Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.
Макошь связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля , связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.)
В нижней ипостаси, Макошь возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей , т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница. Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так. называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины . Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог:
Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: "II. 1003 г. Император Генрих... подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда... "
Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. В любом случае, она представляется высокой дородной женщиной, голова которой увенчана шапкой с выступающими краями. В руке ее (но не той, что у Велеса, а в противоположной) рог изобилия.

Культ Мокоши, очевидно, продолжал тайно сохраняться в течение многих столетий после принятия христианства. Об этом, в частности, свидетельствует одна из рукописей XIV века, где говорится о коллективных женских молениях: «Мокоши не явно молятся, да <...> призывая идоломолиц баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены». Даже в XVI веке в некоторых местах священники на исповеди задавали женщинам вопрос: «Не ходила ли к Мокоши?», не творила ли «с бабами богомерзкие блуды <...> не молилась ли вилам и Мокоши?»
Следы почитания Мокоши отчетливо сохранились в севернорусских областях, а на Украине память о ней дожила до середины XIX века. Это позволяет со значительной степенью уверенности говорить о том, что вера в это божество была распространена на территории всей Древней Руси. Более того, об общеславянском характере Мокоши могут свидетельствовать немалочисленные западнославянские топонимы: название чешской деревни Mokosin, польские топонимы Mokos, Mokoszyn, Mokosznica, Mokossko, старо-лужицкие - Mococize, Mockschiez, полабские - Muuks, Mukus, словенский гидроним Mokos, - a также материал словенской сказочной традиции, где встречается имя Mokoska, принадлежащее колдунье.
Внешний облик и функции Мокоши восстанавливаются не столько на основе исторических источников, сколько по языковым и этнографическим данным, с учетом возможных изменений первоначального образа божества, которые были обусловлены вытеснением языческих верований христианством. С одной стороны, образ Мокоши, как и всех языческих божеств, был снижен, «ухудшен». В слове Златоуста, обличающем язычников, Мокошь упоминается в одном ряду, например, с упырями. Неслучайно также в севернорусских говорах (новгородских, олонецких, вологодских) слово «мокоша», «мокуш» означает «нечистый дух», «нечистая сила», а в ярославских говорах слово «мо-коша» означает «привидение». С другой стороны, произошло слияние образов языческой Мокоши и христианской святой Параскевы Пятницы.
Еще в XIX веке исследователи указали на возможную соотнесенность образов языческого божества Мокоши и демонологического персонажа севернорусских преданий Мокуши. Согласно этнографическим материалам, Мокошу представляли в образе женщины с большой головой и длинными руками, которая прядет по ночам оставленную кудель, стрижет овец и прядет шерсть. Согласно народным представлениям, Мокуша объявляется в период Великого поста, ходит по домам и смотрит за пряжей. Когда ночью, во время сна, слышалось «урчание» веретена, обычно говорили: «Мокуша пряла». Иногда Мокоша издает звуки - выходя из избы, щелкает веретеном о брус, на котором крепятся полати. В некоторых местностях верили, что если женщина дремлет, а ее веретено вертится, значит, за пряху прядет Мокоша. В народной традиции с занятием Мокоши связан запрет оставлять на ночь кудель на прялке без благословения, иначе, согласно поверьям, придет «Мокоша и спрядет». Когда овцу долго не стригли, а шерсть на ней вдруг вытрется, считали, что это Мокуша «остригла» овцу. Будучи недовольной, она остригает немного волос и у самих хозяев. В качестве требы (жертвы) Mo-коше после стрижки овец оставляли в ножницах на ночь клочок шерсти. Такой образ Мокоши по функциям и характеристикам соотносится с кикиморой.

Очевидно, что Мокошь являлась покровительницей прядения и других женских занятий. Запреты на некоторые из них в пятницу, например прясть и стирать, сохранявшиеся во многих местностях у русских еще в XX веке, свидетельствуют о том, что из дней недели Мокоши была посвящена, по-видимому, пятница.
Мифологические представления русской и других славянских традиций содержат немало доказательств того, что женское языческое божество связывалось с влагой и со стихией воды в целом. Прежде всего, ученые считают, что само имя Мокошь, вероятнее всего, восходит к корню *mok-, *mokrb-, а образ Мо-коши соотносится с Матерью-сырой землей. Косвенным доказательством этого является почитание у русских св. Параскевы Пятницы как «водяной и земляной матушки». В качестве сравнения можно привести материал чешской мифологической традиции, где известно имя мужского рода Mokos, относящееся к божеству влаги, дождя и сырости, к которому обращались с молитвами и жертвоприношениями во время большой засухи. На соотнесение Мокоши с водой указывает и отмеченный запрет стирать в пятницу. Показательно также, что в новгородских говорах словом «мукуш» могут называть русалку, то есть мифологическое существо, непосредственно связанное с водой. По мнению исследователей, трансформацией прядущего по ночам духа «мокуши», или «мокоши», является сверхъестественное существо новгородских и вологодских поверий «мокруха», которое оставляет мокрым то место, где посидит. Мокруха, как и мокоша, любит прясть, то есть тоже связана с прядением. Ритуал с одно-коренным названием «мокрида», но посвященный св. Параскеве Пятнице, заместившей Мокошь, в XIX веке сохранялся на Украине: в ходе обряда Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу. Как и «мокрида», языческую природу имеет и другой украинский обычай, существовавший еще на рубеже XIX и XX веков, - кормление Пятницы. Обычай заключался в том, что в ночь с четверга на пятницу хозяйки, застлав стол чистой скатертью, оставляли на нем кашу в горшке, покрытом миской, и ложку в надежде, что Пятница придет ночью и поужинает. А накануне дня памяти св. Параскевы на стол ставили праздничное блюдо - разведенный мед.
Как единственное женское божество Мокошь, вероятно, была покровительницей не только прядения, но и других сфер женской деятельности. Исследователи реконструировали для Моко-ши функции божества любви, рождения, плодородия и судьбы. На эти функции указывает соотнесенность Мокоши со стихиями земли и воды, наделяемыми в архаичных культурных традициях продуцирующей силой и имеющими в мифологических представлениях непосредственное отношение к идее плодородия, а также связь языческого божества с прядением и ткачеством, продукты которого - нить или полотно - осмыслялись в народном сознании как символы судьбы-жизни, которой наделяется при рождении каждый человек. В этом плане образ древнерусского языческого божества по функциям и своему значению типологически близок богиням-пряхам других культурных традиций: греческим мойрам, германским норнам, хеттским богиням подземного мира.
Согласно гипотезе об «основном» мифе, Мокошь выступала как женский персонаж в его сюжете и являлась женой Громовержца.
После принятия христианства и особенно после его укрепления в XVI веке восприемницей функций Мокоши стала св. Параскева Пятница. Она унаследовала также многие черты характера и культа языческого божества, о чем речь будет в соответствующей главе.